Глава 3. Вибхутипада

В этой паде Патанджали раскрывает свойства йоги и излагает искусство интеграции – самьямы, которая осуществляется через концентрацию, медитацию и абсолютную погруженность.
В этом глубочайшем поиске йогин, интегрируя тело, ум и душу, обретает сверхъестественные силы. Существует опасность, что, прельстившись новообретенными способностями, ищущий не совладает с собой и свернет с правильного пути. Дабы завершить свою садхану и познать кайвалью, вершину неделимого существования, ему следует обходить эти силы стороной.
Самадхи пада посвящена возвышенным душам. В ней Патанджали говорит об особенностях продвинутой садханы и излагает способы достижения самадхи без семени. Садхана пада связана с внешним поиском (бахиранга садхана). Она описывает средства, позволяющие сохранить спокойствие ума, что бы ни случилось. Вибхути пада обращает человека к внутреннему поиску (антаранга садхана), который составляют концентрация (дхарана), медитация (дхьяна) и абсолютная погруженность (самадхи). Связывая эти понятия, Патанджали использует словосочетание самьяма йога.
Самьяма описывает дисциплины, необходимые как для того, чтобы пребывать в естественной милости йоги, так и для того, чтобы обрести сверхъестественные способности, сиддхи.
Современному читателю с его научным складом ума и рациональным подходом к жизни сама мысль о сверхъестественных способностях может показаться нелепой. Это неудивительно, ведь нам кажется, что нужно обязательно либо верить в них, либо их отрицать. Считая, что эти силы – лишь выдумки, которые достались нам в наследство от мифологической и суеверной культуры, мы не сможем серьезно и без скепсиса отнестись к оставшимся главам трактата Патанджали.
Нельзя недооценивать тонкость намерений Патанджали, чей труд является поистине универсальным. Нет нужды определяться со своим отношением к такому феномену, как сверхъестественные способности. Йога-сутры предназначены для всех. Их могут постичь как духовно развитые люди, так и те, кто находится лишь в начале пути. Невероятно, но любая сутра касается каждого. О чем бы ни говорил Патанджали – любое его изречение подходит каждому из нас. Каждый человек вне зависимости от уровня развития может найти здесь свое. Разве мало святых, которые, нарушив предписания ямы и ниямы, лишались божественной милости? Или разве преступник, пробуждаясь ото сна, не пребывает в состоянии, схожим с самадхи? Поэтому не подлежит сомнению, что, когда Патанджали говорит об опасностях, которые таят в себе сиддхи, он обращается и к рядовым, и к продвинутым садхакам, а не витает в облаках.
Суть того, о чем сообщает Патанджали, заключена в следующем. Усилия, прилагаемые нами ради достижения цели пути, приносят свои плоды, пожиная которые мы испытываем чувство неподдельной радости. Однако, ослепленные собственными достижениями, мы рискуем принять их за главную цель йоги.
Допустим, молодой человек мечтает стать великим актером, что само по себе стоящая цель. Осуществляя мечту, он обретает славу. Если на этом этапе он утратит упорство в достижении своей первоначальной цели, слава станет для него самоцелью, и, поддавшись соблазну, новоиспеченный актер превратится в жертву сиддхи известности.
Возьмем другой пример. Молодой амбициозный предприниматель открывает дело, чтобы обеспечить всем нужным свою семью, и попутно становится богатым. Казалось бы, он обрел больше, чем достаточно. Однако теперь им владеет идея богатства и обогащения. Он перестает замечать жену и детей, который живут в стерильной роскоши. Единственное, что представляет для него интерес и ценность, – это деньги ради денег.
Представим человека, который за заслуги в прошлых воплощениях в этой жизни рождается в монаршей семье. Вместо того, чтобы отнестись к своему положению и богатству как к средству смиренного служения людям, он кичится своим происхождением и становится жертвой гордыни, из-за чего ведет себя как тиран.
В каждом из этих случаев человек позволил увлечь себя в сторону, принял приятный, заслуженный, но побочный продукт своих усилий за истинную цель. В лучшем случае его развитие остановится, в худшем – он превратится в раба. В каждом из рассмотренных примеров иллюзия заняла место реальности. Урок, которые нам преподают сиддхи и который должен усвоить каждый из нас, заключается в том, чтобы мы смогли устоять от искушения уйти с верного пути и остаться непоколебимыми. Человек, который соблазнился блеском сиддхи, подобен тому, кто принимает камень и известь, из которых построен храм, за самого Господа. Такое явление известно как духовный материализм.
Ашта (восемь) сиддхи:
1. Анима = уменьшаться до размеров атома
2. Махима = увеличивать свои размеры
3. Лагхима = становиться легким
4. Гарима = становиться тяжелым
5. Прапти = способность господствовать и обретать все, что ни пожелаешь
6. Пракамья = свобода воли и исполнение желаний
7. Ишатва = могущество над всем и вся
8. Вашитва = способность покорять все и вся.

Эти восемь способностей йогин обретает непроизвольно. С одной стороны, они указывают на то, что ищущий находится на верном пути. Однако подчас эти уникальные достижения, подобно вихрю, сметают садхаку с намеченного пути и разрушают его садхану. Йогину не следует обращать внимание на сиддхи. Устремляясь к свободе и блаженству, он должен непоколебимо следовать своей окончательной цели. Гордясь сиддхи и придавая им слишком большое значение, мы порождаем хаос и несчастья. Сиддхи создают привязанность и приносят страдание, поэтому Патанджали (III.38) говорит о них как о препятствиях к дхьяне и самадхи. Используют их лишь те, кто позабыл о цели йоги. Отбросьте их, говорит Патанджали, и направьте всю свою энергию на осуществление Господа.