Сутра 35. Знание пуруши

Комментарий

И результаты восприятия могут оказаться искаженными. Искажения происходят внутри воспринимающего органа. Каким бы хорошим ни было зрение, если затемнено стекло, объект нечеток. Используя исследование самъямой и упражнения йоги, основанные на сутре 2-1, мы можем вглядеться в механизм ментальной активности и добиться того, что наш разум сможет отсоединиться от внешних целей. Именно в этот момент становится очевидным и понятным сам источник восприятия.

Комментарий

То, что читта и пуруша в чрезвычайной степени различны и по своей природе разделены, является базовым принципом санкхьи и йоги. Но, благодаря авидьи, [для нашего осознания] они появляются как одно. Когда мы осознаем или чувствуем, что пуруша и читта есть одно [и то же], это есть то, что называется бхога или опыт. Это продукт авидьи. Благодаря ей, знание, что пуруша и читта совершенно различны, забыто или скрыто. Выполнением самьямы на самоосознании как отличном от субъектного* осознания достигается знание пуруши.
* Оговорка автора. И в тексте сутры и в комментарии говорится об отличии от объектного осознания. (Прим. пер.)
Мы должны понимать, что есть объектное осознание, а что ― субъектное. Объектное осознание основывается на ошибочном принятии единства пуруши и читты. Но когда имеет место осознание их различия, тогда объектное осознание замещается субъектным. В самьяме мы медитируем на этом различии. Пуруша постоянен, в то время как читта колеблется. Практикой самьямы понимается природа пуруши.
Чтобы осознать, [реализовать] пурушу, вы должны идти за пределы царства пракрити. Это есть субъектное осознание или осознание самости. Осознание самости [или самоосознание] появляется после выхода за пределы пракрити. Тогда полностью осознается различие пуруши и пракрити. Тогда нет бхоги, т. е. объектного опыта, потому что авидья закончена.

Комментарий

Поскольку чистый разум и созерцатель в своем единстве служат целям души и природы, кажется, что они тождественны друг другу. Тем не менее это не так. Благодаря самьяме на то, что существует само по себе и для себя, йогин познает душу.

Очищенный сияющий разум (саттва буддхи) свободен от эгоизма. Он отличен от света души. Самьяма на самого себя выявляет грань между разумом и душой и венчает йогина знанием души. Обозначая в этой сутре созерцателя словом свартха, а разум – парартха, Патанджали показывает четкие различия между ними. Из-за неспособности проводить грань между созерцателем и разумом мы попадаем в ловушку мирских удовольствий. Зная разницу, мы открываем врата души.
Являясь вершиной природы, очищенный сияющий разум, тем не менее, остается субъектом того или иного опыта. Поскольку душа неизменна, ее свет постоянен и неколебим. Садхака принимает интеллект за пурушу. Самьяма позволяет йогину распутать узел, связавший интеллект и душу, и обособить очищенный разум. Так обособляются чувства, ум и эго, и в результате свет души прорывается наружу.
Мы отдаем должное таким людям, как Альберт Эйнштейн, Рамануджа, Арнольд Тойнби, Шакунтала Деви и Карл Густав Юнг. То, как они использовали свой необыкновенный ум во благо всему человечеству, вдохновляет каждого из нас. В то же время их духовность – это не сияние пуруши, но отсвет возделанного разума, который принадлежит человеческой природе.
(См. I.3; II.18, 20; III.35 и IV.34.)