Сутра 6. Ее применение

Комментарий

Любой ли объект может быть выбран для направления на него разума в процессе самьямы? Что лежит в основе нашего выбора?
Объект самьямы должен выбираться в соответствии с нашими потенциальными возможностями его исследования. Мы должны начать с наиболее простых объектов. Еще лучше, если их можно исследовать различными способами. Тогда наши шансы существенно возрастают. Предполагается, что неоценимую помощь в выборе объекта окажет наставник, хорошо знающий нас и наши возможности.

Комментарий

В дальнейшем для [обозначения] дхараны, дхьяны и самадхи будет использоваться слово самьяма. Самьяму следует практиковать к различным объектам. Это более тонкие стадии сознания, называемые бхуми. Другими словами, это состояния витарки, вичары, ананды и асмиты. Это применение самьямы к более тонким стадиям должно осуществляться не только в состоянии самадхи, но и во всех стадиях садханы.
Это применение является очень трудным процессом. Предположим, ученый взялся за решение определенной проблемы, принадлежащей к чувственному миру. В течение всей своей работы, на различных ее стадиях он думает о ней. Происходит непрерывное мышление и осознание. Это есть некий вид самьямы, посредством которой он приходит к познанию истины, лежащей в основе этой проблемы. В его состоянии глубокой поглощенности [проблемой] истина показывает себя ему. Он созерцает эту истину и в дальнейшем приходит к познанию еще более глубокой истины. Он занимается только ею и отбрасывает предыдущую истину. Затем он не думает ни о чем, кроме нее, и, в конце концов, в третьей стадии приходит к основополагающему факту, который обнаруживает себя.
Подобным образом санньясин или ученик йоги, практикующий самьяму сначала на грубом объекте, постепенно идет к базовому основанию проблемы. Когда новая идея, новая истина показывает себя, он хватается за нее и идет к еще более тонкой и глубокой истине. В конце концов, он подходит к центральному факту, который вне каких бы то ни было отношений с майей. Он сталкивается с основной реальностью или истиной, которая [скрывается] за именем и формой. Это называется применением самьямы. Таким образом, самьяма может практиковаться на некоей личности, какой-то веши или ее качествах и затем на лежащем в основе принципе. Таково применение самьямы к грубым или тонким состояниям.

Комментарий

Здесь Патанджали разъясняет, что мудрость и способность проникать в суть вещей необходимо своевременно и правильно использовать в различных сферах человеческой жизни.
Самьяму можно применить во многих сферах жизни. В самадхи паде приводятся понятия, обозначающие всевозможные аспекты сампраджнята самадхи и нирбиджа самадхи, и раскрывается значение пратьяйи (I.17–22 и I.51). Однако, не поднявшись на нижние ступени, невозможно проследовать выше; нельзя также перешагнуть через промежуточные стадии. Необходимо соблюдать очередность и проходить каждый этап своей садханы отдельно, шаг за шагом. Только так мы сможем развить способность полного проникновения в суть вещей.
В то же время эта способность может снизойти на нас божественной милостью или достаться как результат хороших предыдущих карм. Вамадева, Прахлада, Шукадева и Рамакришна в прошлые эпохи, Ауробиндо, Рамана Махариши и Махатма Ганди – в настоящую – были великими людьми, которых благословил сам Господь. Они обладали всей полнотой знания и постигли вещи в их реальности.
Эта сутра еще раз напоминает, что никто не может достичь успеха и обрести мастерство без регулярной практики. Она также предостерегает нас, дабы мы не переходили к дисциплинам более высокого порядка, пока не обретем твердую почву под ногами, делая первые и необходимые шаги в йоге.
Есть множество примеров (в том числе и в современной литературе) самьямы, которая достигалась без соблюдения человеком очередности йогических дисциплин. Японцы определяют это внезапное отступление авидьи как вспышку. Хотя эта вспышка, безусловно, является мгновением откровения, она не то же самое, что просветленность. Если человек, который вдруг узрел божественную милость, достаточно разумен, он вернется к началу, выберет подходящий для себя путь, и, пусть на это уйдут годы, будет рьяно следовать им, дабы сознательно и через необходимые усилия прийти к тому, что однажды было даровано ему в минуту откровения.
Не исключено, что именно благодаря этим капризным «приступам интеграции» и появилось современное представление о «пробуждении кундалини». Патанджали не упоминает слова кундалини, однако говорит об энергии природы, которая в изобилии течет в теле йогина (IV.2). Кундалини – это неологизм. Эта энергия природы (пракрити шакти) первоначально была известна как агни, огонь. Она присутствует и в человеческом теле. В основании позвоночника канал этой энергии свернут в кольцо в три с половиной оборота, поэтому позже ее стали называть кундалини, что значит «свернувшийся кольцом». Очевидно, что большинство неподготовленных, переживая ощущение всеобъемлющего единения с универсальным сознанием, извлекают из этого опыта скорее вред, чем пользу. Для счастливого, здорового меньшинства такое переживание может послужить стимулом пуститься в духовные искания, однако для многих этот опыт становится причиной серьезных соматических и психологических нарушений. Часто непосвященные видят в восьмеричном пути йоги что-то мистическое. Тем не менее йога – это путь духовной эволюции, чьим лозунгом вполне могло бы стать «Безопасность прежде всего!». Фундамент практики обязательно должен быть прочным и гарантировать тем самым безопасность. Поэтому первое, о чем говорит Патанджали, – это яма и нияма; именно по этой причине он определяет строгую последовательность асаны и пранаямы.
Вьяса прояснил эту сутру таким образом: «Йогу следует постигать йогой. Йога есть учитель йоги. Сила йоги проявляется только через саму йогу. Тот, кто не поддается легкомыслию, небрежности и невнимательности, – только тот в отдохновении пребывает в йоге и наслаждается йогой».

«Йогена йогоджнятавья його йогатправартате
Йо праматтасту йогена са його рамате чирам».

(См. I.17, 40; II.27.)