Сутра 51. Причины падения
- 1. Бейли
- 2. Вивекананда (новый перевод)
- 3. Вивекананда (старый перевод)
- 4. Ганганадха
- 5. Десикачара (Кришнамачарьи)
- 6. Загуменнов
- 7. Островская и Рудой
- 8. Ригина
- 9. Свенсон
- 10. Фальков
- 11. Свами Сатьянанда Сарасвати
- 12. Айенгар Б. К. С.
-
Следует полностью отвергнуть все соблазны, исходящие от всех форм существования, даже небесных, поскольку возвращение зловредных контактов остаётся возможным.Бейли
-
Йог не должен поддаваться соблазну и лести небожителей, опасаясь нового зла.Вивекананда (новый перевод)
-
Требуется полное отвержение наслаждения и искушений со стороны небесных существ, под страхом возобновления зла.Вивекананда (старый перевод)
-
[Должно быть] избежание привязанности и гордости в небесных [божественных] соблазнах; поскольку существует возможность возвращения зла.Ганганадха
-
Попытка занять более высокое положение среди окружающих с помощью полученных знаний посредством самьямы должна быть пресечена. Иначе индивидуум придёт к неприятным последствиям, подобным тем, которые возникают из-за всех помех в йоге.Десикачара (Кришнамачарьи)
Комментарий
Эти помехи включают в себя смещение ценностей. Когда уважение окружающих за глубокие знания значит больше, чем свобода от болезненных последствий своих действий, падение неизбежно.
-
При искушениях [со стороны существ], обитающих в высших [сферах],пусть не будет контакта [санга] и гордости (самодовольства), ибо возможны нежелательные последствия.Загуменнов
-
В случае приглашения от [существ], находящихся на [более высоких] ступенях [бытия, йогин не должен испытывать] ни тщеславия, ни радости, так как нежелательная привязанность [может появиться] вновь.Островская и Рудой
-
При [достижении] высокого положения гордость, привязанность к своим идеям и нетерпимость к другим [становится] причиной утраты этого положения.Ригина
-
Пусть от общения с божествами высших сфер не возникает гордости и самодовольства, ибо все ещё сохраняется возможность соприкосновения с нежелательным.Свенсон
-
Не требуется полное отречение от всех удовольствий и искушений со стороны высших сил, чтобы не вернулось зло.Фальков
-
При приглашении деватов не должно быть привязанности и гордости,поскольку существует возможность возобновления нежелательного.Свами Сатьянанда Сарасвати
Комментарий
После проявления сиддх йог становится объектом почтительного приглашения со стороны определенных сил, например деватов, с поручением [совершать] различные действия. В этих обстоятельствах он не должен проявлять никакой привязанности [к силам] или гордости. В противном случае существует возможность возобновления нежелательных реакций. Йог [может] страдать от физических или ментальных беспокойств. Поэтому в этой сутре говорится, что ему нужно быть внимательным и не следует проявлять какую-либо привязанность или гордость.
Йоги бывают четырех видов:
1. Пратхама калпика или начинающие в самадхи.
2. Мадхубхумика, или те, кто попробовал сладость йогических сил.
3. Праджняджьоти ― кто видит свет чистого сознания.
4. Атикранта бхаванийа ― кто становится абсолютно не привязанным и отрекается даже от высшего достижения. [Те], кто закончил весь курс духовных практик.
На различных стадиях йоги приглашаются авторитетами высших астральных планов, и вот почему йогу следует упражняться в абсолютном самоограничении. Ему следует избегать привязанности и гордости, тогда он может идти дальше и достигает цели, откуда нет возврата. Но если он пренебрегает этим предостережением, он с необходимостью подвергается наказанию. Это также означает, что, когда в вашем распоряжении имеется духовная сила, вам следует прежде всего стараться выполнить эти два условия, т. е. [сохранять] свободу от привязанности и гордости. До тех пор, пока эти два условия не будут выполнены, вам следует решительно отказаться от использования своих оккультных или психических сил.
Как только вы становитесь свободным от этих двух [качеств], вы легко можете идти [дальше] вперед. -
Когда к йогину приближаются небожители, не должно быть ни удивления, ни привязанности, ибо нежелательная связь может образоваться вновь.Айенгар Б. К. С.
Комментарий
Соблазнить йогина и лишить его милости йоги пытаются даже небесные существа. Йогину необходимо сохранить свободу, доставшуюся ему с таким трудом, и не пасть жертвой искушений, которые грозят лишением всех духовных наград.
Словно сирены, небесные существа соблазняют возвышенного йогина, стремясь обречь его на гибель. Поддавшись на их льстивые речи, йогин вновь окажется в ловушке чувственных удовольствий, а следовательно, и страданий, и лишится милости йоги.
Существует четыре типа йогинов. Это пратхама калпика, мадхубхумика, праджняджйоти и атикрантабхаванийя. Пратхама калпика – это тот, кто упорно осуществлял свою йогическую садхану, и сила его успеха только-только начала проявляться. Йогины второго типа научились отличать читту и созерцателя и теперь пытаются достичь большего мастерства. (Их также называют ритамбхара праджни). Праджняджйоти удалось покорить элементы природы, свойства чувств восприятия, ум и желания и осознать созерцателя. Атикрантабхаванийи достигли высшего знания созерцателя и обрели силу паравайрагьи (высшая степень беспристрастности).
К какому бы типу ни принадлежал йогин, ему следует быть внимательным и остерегаться ангельских ловушек. Необходимо оградить себя от божественных искушений так, чтобы в сердце не осталось ни малейшего места для нежелательных чувств и порывов.
(См. I.16, 21, 48; II.27.)
Комментарии (0)