Сутра 14. Дхарми ― общая основа

Комментарий

Важность сутр от 3-9 до 3-14 в том, что все, воспринимаемое нами, является фактом, а не фикцией. Но эти факты подвергаются изменениям. Эти два правила Патанджали, известные, как сатвада и паринамавада, лежат в основе его учения.

Комментарий

В то время как имеют место преобразования в свойствах, характеристиках и в состоянии читты, бхут и индрий, должно быть нечто, что остается неизменным, что является общей основой всех этих изменений. В философии йоги это обычный факт, что при всех условиях изменений существует лежащий в основе некий фактор, который находится вне любого изменения.
С возрастом меняется тело, но Я, или самость, остается неизменным, и не только в течение этого рождения, но и на протяжении всей серии рождений. Мои изменяющиеся состояния от детства до старого возраста все приписываются мне только потому, что во мне существует принцип, который безальтернативен и неизменен. Он называется дхарми. Это не тело или ум, не сознание или отпечатки.
Буддисты не верят в какую-либо неизменную вещь. Они говорят, что в течение жизни все подвергается постоянному изменению, как пламя свечи, которое горит постоянно, но изменяется каждый момент. Подобным образом каждый момент изменяется все в мире. Буддисты не верят в идею дхарми, но философии йоги необходима идея дхарми, чтобы показать возможность чудес. Так, в этой сутре говорится, что дхарми является основой всех изменений, прошлых, настоящих и будущих.

Комментарий

Неотъемлемые характеристики природы (мула-пракрити) могут пребывать в трех состояниях: успокоенном и умиротворенном (шанта), проявленном (удита) и латентном, скрытом (авьяпадеша). В зависимости от своего интеллектуального развития человек воспринимает их или отчетливо, или неявно.

Хотя природа претерпевает изменения, ее субстрат неизменен. Сознание принимает ту или иную форму в зависимости от превращений гун природы.
В сутре III.9 Патанджали говорит о том, что в своем существовании сознание постоянно проходит три фазы: это фаза нарастания мыслительной активности, фаза ее усмирения, и фаза, которая наступает в промежутках между ними. То состояние, в которое переходит сознание в паузах между нарастающей и сдерживающей мыслительной активностью, Патанджали определяет как спокойное (III.10). Если эти паузы постепенно увеличиваются, всенаправленность встречается с однонаправленностью, что не оставляет места для нарастающих и усмиряющих мыслей (III.11). В сутре III.12 речь идет о том, что мгновения тишины приводят сознание в равновесие, которое сутра III.13 описывает как возделанное, гармоничное состояние. Нарастающая и сдерживающая мыслительная активность отражает природу (дхарма) читты, в то время как равновесие и покой – ее характерные черты (дхарми).
Нарастающая читта ощущается в сенсорном теле. Таким образом, на внешнем уровне читта проявляется как бахиранга читта. Наблюдение за нарастанием мыслей является внешней (бахиранга) садханой. Тонкое и точное сдерживание нарастающей мыслительной активности уводит читту от периферии – тела – внутрь. Так осуществляется внутренняя (антаранга) садхана. Равномерное поддержание спокойствия в промежутках отражает глубинную (антаратма) садхану. Это состояние считается благоприятным мгновением сознания. Осуществить весь этот процесс – словно заново обнаружить глину, которая предшествовала горшку.
Сутры III.9 и III.14 говорят о том, что сознание проходит три фазы: внешнюю, внутреннюю и глубинную. Если задуматься, мы обязательно увидим связь трех фаз сознания с практикой асаны, пранаямы и медитации, при выполнении которых сознание начинает свое движение от кожи внутрь, и каждая клетка нашего тела проникается спокойствием созерцателя.
Сегодня каждый знает, что такое постоянный стресс и напряжение. Для человечества эти усложняющие жизнь аспекты сознания – явление новое. Вьюттхана, «нарастание мысли», аналогична появлению стресса. Ниродха, «сдерживание нарастающей мысли», аналогична напряжению, которое связано с попыткой контролировать стресс. Равновесие между стрессом и напряжением называется расслаблением (шанти читта). Сдерживание нарастающей мыслительной активности – это движение против течения (пратипакша). Таким образом, сдерживание – это напряжение.
Человек, чье детство уже прошло, есть шанта, поскольку этот этап его жизни завершен. Стоя на пороге юности, он пребывает в настоящем, в состоянии удита. С течением времени человек все ближе подходит к старости, которой еще только предстоит наступить. Это авьяпадешья, старость, которая еще не проявлена и не отчетлива. Но на какой бы стадии ни находился человек, он остается самим собой. То неизменное, что присутствует в человеке, называется дхарми. Рассмотрим в качестве примера молоко. Его природа позволяет отделить от него сыворотку или сделать из него творог или масло. То же самое происходит и с пылью, которую мы превращаем в глину, а уже из глины делаем кувшин. Пыль – это прошлое, глина – настоящее, а кувшин – будущее. Таким образом, любое превращение, которое происходит из исходной формы, разворачивается во времени и «раскидывается» на прошлое, настоящее и будущее.
В сутре II.18 свойства природы описываются как свет (пракаша), вибрация (крийя) и инерция (стхити). Эти свойства могут как заманить нас в ловушку удовольствия и боли, так и помочь избавиться от их власти и приблизить нас к блаженству.
Свойства природы призваны служить эволюции и инволюции человека. Сознание, будучи частью природы, подчинено [колесу] времени.
Если посредством знания и различения (вивека) ученик сеет правильные, здоровые семена, впоследствии через экаграту он пожинает плоды самореализации. Он становится силой, которая отличает скрытые свойства природы от ее превращений. Он постигает истинное, чистое существование, которое пропитано добродетелью и не подвержено изменениям. Это плод разумных усилий, прикладываемых йогином ради достижения цели своей садханы.
Настоящая сутра может оказаться полезной при практике асаны, пранаямы и медитации. Если мы увидим рассредоточенные по всему телу и скрытые в нем клетки (пыль) и зарядим их так, чтобы они соединились друг с другом (комок глины), мы сможем почувствовать внутреннее единство. Это позволит трансформировать тело, дыхание и сознание и придать им новую форму различных асан и пранаям, подобно тому как гончар превращает глину во всевозможные изделия.
Если в асане при сохранении напряжения энергия тела гармонизируется и достигает нулевой точки, мы обретаем точность. То же самое может произойти и при практике пранаямы во время вдоха, его распространения и последующего выдоха, а также при практике медитации. Основная мысль этой сутры – соединение однонаправленного внимания с всенаправленным в самой сердцевине человеческого существа.
Точка нуля – это точка равновесия и гармонии. Достигая ее, мы распутываем узел, которой связали материя и эмоция. Необходимо безошибочно отследить точку, в которой встречаются вертикальное вытяжение и горизонтальное расширение, дыхание и сознание.