Сутра 46. Самадхи с семенем

Комментарий

Может ли разум достичь состояния йоги без исследования объекта? Нет.

Они также включают подготовку, постепенный прогресс и непрерьшный интерес. Без подготовки не может быть основы. Без постепенного прогресса человеческая система может неадекватно отреагировать и взбунтоваться При отсутствии интереса возникают возмущения.

Комментарий

Объект, на котором вы медитируете, есть биджа или семя. Он составляет основу опоры для сознания. В конечном итоге, когда сознание становится сконцентрированным на форме этого биджи, они становятся одним, как соль в воде, и субъективность ума теряется. Ум теряет себя в семени или наоборот, но далее существует стадия, где даже это сознание должно быть исключено. Асмита сознание есть последняя, высшая стадия сознания. В этом состоянии ни сознание, ни объект сознания не теряются. Они находятся в зависимом друг от друга существовании. После этого осознание асмиты должно быть упразднено. Таким образом, сознание так же, как и семя, должно быть удалено. Это как раз подобно выпариванию воды из солевого раствора. Именно ликвидируется процесс осознания, и [сделать] это в самом деле трудно.
Весь процесс от витарки до асмиты есть сабиджа асампраджнята. Здесь сверхсознание имеет основу, на которую оно может опираться. После этого ― нирбиджа. Ваше личное сознание ― это стрела, которая проходит сквозь планы или локи. В каждой локе вы имеете савитарку и нирвитарку, т. е. сначала есть развитие полагания, а затем ― отрицания [объекта]. Сначала есть язык как основа для сознания, затем основа находится в форме отражения, [суждения], а после этого существует просто опыт. Нет слов, нет идеи, ничего. Вы не знаете, что это; это просто знание. Следует заметить, что есть различие между сампраджнята и сабиджа самадхи. Асампраджнята, нирбиджа и нирвикальпа ― различные стадии самадхи. Они не должны путаться или сводиться друг к другу.

Комментарий

Савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара, сананда и сасмита самадхи известны как сабиджа (с семенем) самадхи.

Самапатти, описанные в сутрах I.17–19 и I.42–45, являются самадхи с семенем. Они зависят от объекта, к которому относятся разум (буддхи) и принцип «я» (асмита). Их семя – это сердцевина существа, единственное место, в котором семена отсутствуют.
Интересно, что все шесть видов упомянутых выше самапатти осуществляются за счет работы мозга. За анализ (савитарка) или отсутствие анализа отвечает передняя часть мозга, за исследование и изучение (савичара) или их отсутствие (нирвичара) – задняя часть. Источником радости (ананда) является основание мозга, а верхняя его часть – источник индивидуальности (асмита).
Посредством йогических дисциплин садхака трансформирует свое внимание, обращая его от плотного к тонкому. Достигая вершины природы – мозга, садхака обретает совершенное мастерство в контролировании состояний сознания. Он обнаруживает способность по желанию останавливать любую – будь то намеренная или ненамеренная – работу мозга (см. IV.4). Поэтому такое самадхи называется самадхи с опорой.
Если созерцание относится к природе, можно говорить только о самапатти с семенем. Созерцание созерцателя, который суть источник любого семени, осуществляется без опоры. Созерцатель и природа вечны, однако природа подвержена изменениям, а созерцатель неизменен. Созерцатель не нуждается в поддержке, единственная опора для него – это его собственная самость. Поэтому созерцание созерцателя является самадхи без семени, или без опоры (нирбиджа). Иное самадхи, которое наступает после сабиджа самадхи и предшествует нирбиджа самадхи, Патанджали разъясняет в сутре I.18.
Подобно лепесткам лотоса, которые раскрываются с лучами восходящего солнца, а на закате прячутся в бутон, «лепестки» мозга устремляются от периферии к его источнику – стволу и «укрываются» в нем. Таким образом останавливается любая работа мозга. Достигаемое вследствие этого состояние обычно называют асампраджнята самадхи. Это порог, ведущий от сабиджа к нирбиджа самадхи. Оставаясь на пороге, садхака лишь обретает господство над элементами, не более того. Отступая назад – попадает в ловушку удовольствия и боли. Осмелившись идти дальше – достигает свободы и счастья.