Сутра 7. Прамана ― источники правильного знания

Комментарий

Каждое из проявлений имеет ярко выраженный характер.
Разум регистрирует объект посредством своих ощущений. Но если доступная информация неадекватна или недостаточна для чувственного восприятия, другие способности, типа логического мышления и памяти, обеспечивают более полное постижение объекта, о котором делается умозаключение. Подобным образом, мы воспринимаем места, людей и концепции, находящиеся вне нашего прямого наблюдения. Но постижение в состоянии йоги отличается от всех описанных выше вариантов постижения.
В этом состоянии оно в большей степени соответствует истинной природе объекта.

Комментарий

В этой сутре риши пытается объяснить, что такое правильное знание ― прамана. В предыдущей сутре уже говорилось, что оно относится к проявлениям ума. Ум не всегда принимает форму только одного правильного знания, иногда он проявляется и как неправильное знание. Данная сутра объясняет, что означает правильное знание. Оно может быть получено из трех источников, которые называются: чувственное доказательство, вывод и свидетельство.
Чувственное доказательство ― это знание, полученное в результате контакта [хотя бы] одного из наших органов чувств с объектом познания. Например, мы видим цветок и чувствуем его запах, мы слышим чей-то крик и т. п. Если ваши органы чувств, индрии в рабочем состоянии и ни у одного из них нет дефектов, тогда ваше чувственное доказательство является одним из источников правильного знания. Необходимо помнить, что чувственное восприятие ― не единственный источник правильного знания, потому что наши чувства иногда обманывают нас. Например, в пустыне благодаря горячему воздуху возникает мираж. В этой ситуации, когда в действительности воды нет, наши глаза заставляют нас верить в реальность появления воды.
Чувственное доказательство в этом случае не является правильным знанием, так как мы можем осознать нашу иллюзию, если попытаемся пойти в направлении миража, чтобы принести воды.
Анумана (вывод) становится источником правильного знания, когда основывается на здравом смысле. Мы видим дым на удаленной горе и немедленно заключаем, что на горе должен быть и огонь. Этот вывод основывается на опыте, который никогда не подводил нас, а именно: когда бы мы ни проходили через дым, мы также обнаруживали присутствие огня. Это называется неизменным сопутствованием. Когда две вещи или два события неизменно обнаруживаются происходящими вместе, мы можем сделать заключение о наличии одного из них, когда мы видим другое.
Агама означает свидетельство. Оно используется в таких обстоятельствах, где не доступно чувственное доказательство, а также, если нет достаточных оснований для вывода. В этом случае нам приходится быть в зависимости от того, что говорят другие. Но здесь есть одно важное условие. Другой человек, чей авторитет может быть взят как достаточный источник правильного знания и кто называется аптой (apta), должен удовлетворять двум условиям. Во-первых, он сам должен обладать правильным знанием, и, во-вторых, он должен быть в состоянии передать это знание без каких-либо ошибок. Когда эти два условия выполняются, мы можем принять агаму как правильное знание. В йоге авторитет зовется гуру, и, хотя то, что он передает, ученик принимает попросту на веру, это, тем не менее, является правильным знанием, потому что гуру ― это личность, чье знание правильно. Писания также известны как агама, потому что они являются откровениями риши, которые первыми на опыте испытали то, о чем идет речь в писании.
Более того, утверждения писаний [считаются] не менее ответственными, чем чувственное доказательство или вывод.

Комментарий

Правильное знание основано на трех видах доказательства: непосредственном восприятии, верном умозаключении и откровениях, полученных из авторитетных священных источников или из уст мастеров.

В первую очередь, верность восприятия должна подтверждаться логикой, и только затем ее можно проверять на соответствие традиционной, раскрытой в священных книгах мудрости. Для осуществления такой проверки человек должен обладать просвещенным разумом, буддхи.
Если рассматривать буддхи, ориентируясь на современные научные представления, он предстанет перед нами как некая единая и неделимая структура. Такое понимание вряд ли позволит постичь истинное значение разума как для жизни, так и для практики йоги. Прежде всего необходимо разграничить буддхи и ум, который коренится в мозге. Функция мозга заключается в том, чтобы получать сенсорную информацию, думать и действовать. Мыслительный процесс проявляется в форме электромагнитных волн.
Интеллект более тонок, чем ум. Он непосредственно связан с фактами и способностью к рассуждению. «Опознать» интеллект можно только при помощи его неотъемлемого свойства – разума, который ближе к сознанию, чем к уму и к мыслительным процессам. Разум присутствует в каждой части нашего существа – от физического тела до тела блаженства. Он не проявлен только в сердцевине человеческого существа – в атмане, пуруше.
Способности разума хоть неотъемлемы и врожденны, но дремлют. Поэтому наш первый шаг заключается в том, чтобы пробудить разум. Через вытяжение в асанах мы привносим разум на поверхность клеточного тела, а через поддержание позы – на поверхность физиологического тела. Пробудившись, разум может обнаружить свою динамическую грань – способность различать. Пробужденный разум побуждает нас к равномерному вытяжению и выравниванию всех частей и сторон тела и таким образом помогает достичь сбалансированной, стабильной позы. Этот точный, всеохватывающий процесс различения и соизмерения и есть воспитание разума, которое посредством пранаямы, пратьяхары и остальных способов йоги продолжается и на более глубоких уровнях нашего существа.
Таким образом, различение предполагает взвешивание, которое осуществляется в мире двойственности: когда отбрасывается неправильное, то, что остается, считается правильным.
Воспитав в себе способность к различению и обретя полноценность и ясность разума, мы приходим к тому, что эго и ум отступают и читта становится ясной и «острой». Однако настоящая мудрость – это духовный разум, который начинает брезжить тогда, когда исчезает различение. Мудрость находится за пределами двойственности и познает лишь единственность. Мудрость не отбрасывает ложное, но видит лишь истинное. (Патанджали называет такой разум возвышенным, вивекаджа джнянам, см. III.55.) Она не смешивается с природой и, безусловно, не подходит для решения жизненных проблем, возникающих в мире двойственности. Она абсолютно непригодна, скажем, для политика, какими бы благородными ни были его намерения, – ведь ему приходится делать выбор и принимать решения в условиях относительного и временного мира. Духовная мудрость не выбирает, но знает. Она за пределами времени.
Однако это не значит, что в своем движении к свободе мы должны пренебрегать очищением и возделыванием разума. Различающий интеллект нужно использовать для того, чтобы «обезвредить» отрицательное воздействие памяти, которое в рамках психологического времени привязывает нас к миру чувственных наслаждений и боли.
Вся материя – от камней до клеток в человеческом организме – наделена разумом. Однако способностью пробудить, возделать и в итоге трансцендировать его обладает лишь человек. Подобно тому как совершенно чистая, свободная от тяготения чувств вовне читта устремляется к атману, так и разум, обретая высшее знание природы, направляется внутрь к душе (см. IV.26). Буддхи обладает свойством воспринимать самое себя: его внутренняя добродетель – это честность (см. I.49).