Сутра 28. Садхана для Ишвары

  • Через звучание этого слова и размышление над его значением, обретается Путь.
    Бейли
  • Повторение этого [звука Ом] и сосредоточение на его смысле [и есть путь].
    Вивекананда (новый перевод)
  • Повторение его [Ом] и размышление о его значении [есть Путь].
    Вивекананда (старый перевод)
  • [Должно быть] повторение того [имени] и отражение на том, что обозначается этим.
    Ганганадха
  • Для того чтобы связаться с Богом, необходимо регулярно и правильно обращаться к Нему и размышлять о Его качествах.
    Десикачара (Кришнамачарьи)

    Комментарий

    Как мы устанавливаем связь с Богом?
    Патанджали считает необходимым постоянно размышлять о достоинствах Бога. К этому можно добавить постоянное повторение Его имени с молитвой и созерцанием.

    Но механическое повторение и молитва бесполезны, если они не сопровождаются осознанной мыслью, рассуждениями и глубоким уважением.

  • Его повторение, созерцание его значения.
    Загуменнов
  • [Йог практикует] его рецитацию и сосредоточение на его объекте.
    Островская и Рудой
  • Представление о его (Ишвары) сути даёт делание «джапа» (повторение слога ОМ).
    Ригина
  • Повторение Ом должно делаться с пониманием его значения.
    Свенсон
  • [Поэтому] постоянное повторение звука «ОМ» и размышление о его значении [необходимо для медитации].
    Фальков
  • То [слово АУМ] следует перечислять, повторяя во время ментального пребывания на его значении.
    Свами Сатьянанда Сарасвати

    Комментарий

    В этих четырех сутрах проясняется природа Ишвары и [суть] ишвара-пранидханы. Ишвара ― это высшее сознание, проявленное в человеке. В нем содержится семя всезнания. Предельной точкой [сознания] внутри нас, в которой осознается божественность, является самадхи. Теперь мы уже видим, что пуруша ― это проявление сознания в ходе эволюции. Этот процесс имеет бесконечное количество стадий, поскольку число пуруш во вселенной бесконечно. Наше ментальное сознание внешнего мира, когда мы наслаждаемся результатами различного жизненного опыта, в веданте описывается как вайшванар пуруша. Сознание в состоянии сновидения называется теджомайя пуруша. В состоянии [глубокого] сна оно называется праджня пуруша. Бог есть высший пуруша, который главенствует сконечным [количеством] пуруш.
    Следует иметь в виду, что в действительности пуруша не означает дух, как это обычно считается, а означает особое проявление сознания. Высший пуруша ― это Ишвара. Он/Она находится не в сфере проявленности, а в области непроявленного состояния вещей (авьякте). Это называется Парабрахман, запредельное существование. В нем находится семя безграничного знания. Он называется сарваджна, поскольку нет ничего во вселенной, что было бы вне его сферы.
    Высшее состояние эволюции заключает в себе знание, которое не знает границ. Это знание всего, но это знание, которое нельзя учить извне. Это знание проявляет Ишвара. Последователь, который достиг высшего проявления сознания, соприкасается со всем этим знанием, несмотря на то что все это знание совсем необязательно нисходит до уровня чувственного познания. Знание, которым обладает каждый в обычной трудовой жизни, есть только проявленный след этого знания. Ишвара является гуру даже древних, поскольку он не обусловлен временем. Он/Она ― мастер мастеров. Даже великие пророки, мудрецы, провидцы и учителя по времени были позже, чем Ишвара. Состояние сознания, которое, как полагают, является высшим и которое тем не менее пребывает в нас, но не умирает вместе со смертью тела, находится вне времени.
    Различие между человеком и Ишварой в том, что человек ― это проявленное состояние сознания, в то время как Ишвара ― это высшее состояние сознания. Состояние проявленности продолжает воспроизводить себя в различных рождениях, различных воплощениях, используя для этого в качестве средства различные тела: человека, животного и т. д. В конце концов, когда достигается высшая точка эволюции, оно принимает более тонкое, высшее тело. Поскольку Ишвара, будучи не связанным с рождением и смертью, безначален и находится вне времени, поэтому его называют гуру даже тех провидцев и мастеров, которые были в прошлом. Ишвара ― это последняя точка высшего сознания. Невозможно достичь его посредством одного мышления. Мы не можем достичь его посредством интеллекта ни через обсуждения и дискуссии, ни узнавая о нем от великих людей или из священных писаний. Размышление и опыт ― это две разные вещи. Структурно вся индийская философия делится на таттва чинтану и таттва даршану.
    Таттва чинтана означает созерцание и отражение высшего сознания, в то время как таттва даршана означает восприятие высшего сознания. Таттва чинтана дает начало семи системам индийской философии. Это рациональный подход к пониманию высшего сознания, но одного его недостаточно. Поэтому через йогу, бхакти, мистику и оккультные практики и т. д. развивается таттва даршана. Чинтана ― это знание, тогда как даршана ― это постижение через опыт. Патанджали упоминает о схеме перехода от состояния знания к состоянию восприятия или опытного постижения. Он говорит, что АУМ ― это слово, которое обозначает Ишвару. Ишвара описывается через АУМ. [Хотя] мы видим, что высшее сознание, или Ишвара, форменно, т. е. он не имеет формы, должно быть некое средство, которое бы выражало его. Такими средствами описания являются янтра, мантра и тантра. Это средства выражения сознания, не имеющего формы. Подобным образом в математике получают развитие различные формулы для опытного исследования множества процессов. Например, формула Е=mс2. Это уравнение было дано Энштейном. Оно выражает материю через энергию, которую мы не можем видеть, но она проявляет себя в различных процессах. Таково значение вичаки. Подобно формулам, используемым в науке, в тантра шастре мы применяем мантры, тантры, а же янтры.
    Точно так же, как ученый, используя интуицию, выражает принцип энергии, которую он видит или исследует на опыте, подобным образом Патанджали дает выражение, обозначение высшему сознанию Ишвары. Оно может быть в форме мантры, янтры или тантры. Мантра означает обозначение в форме звука. Высшее сознание обозначается звуковой формулой. В тантре существует особый символизм, который использует образы, имеющие очертания людей и животных. Янтра ― это [графический] психический символ. АУМ ― это и мантра, и янтра, но не тантра, поскольку тогда в качестве символа использовался бы образ человека. Народы разных стран всегда создавали определенные символы для обозначения более тонких сил: таких, как намерение, гнев, страсть, видение и высшее знание. АУМ ― это мантра и как любая мантра имеет две формы: в виде звука и в виде символа. АУМ обладает формой, которая видима глазами и в то же время имеет звучание. Таким образом, АУМ как мантра представляет собой объект, который можно воспринимать [зрительно] и слышать. Янтра помимо диаграммы также может включать и звуки. Тантра же звуков не несет; ее можно только видеть, но не слышать. К янтре может добавляться биджа мантра. Таким образом, в янтре с биджа мантрой имеет место комбинация формы и звука. Мы не можем воспринимать Ишвару с помощью зрения и слуха, но мы можем испытать его на опыте с помощью мантры. Мантра, которая обозначает Ишвару, ― это АУМ. Патанджали говорит, что на фоне повторения мантры АУМ должно созерцаться ее значение. Возможно, это есть полное отступление от позиции санкхьи, поскольку эта система не предусматривает веру в какое-либо высшее существо. Она полагает, что высшее знание может быть достигнуто только через надлежащее понимание двадцати пяти базовых таттв. Поскольку Патанджали осознавал, что такое познание возможно только для [некоторых] высоко развитых личностей, поэтому он развил свою садхану, [включив в нее] мантра-джапу АУМ. В целом это представляет новый подход, называемый подходом бхакти. Он обеспечивает опору для медитации в форме АУМ вместо того, чтобы предлагать [сразу] медитировать прямо на бесформенной вещи. Путем постоянного повторения слова АУМ и дхьяны на его значении медитация становится полной. Джапа и медитация должны идти вместе. Патанджали рекомендует, что во время выполнения джапы АУМ ученику следует осознать джапу и поместить ум в понимание ее значения. Для этого нам необходимо понимать смысл АУМа. Такое ясное толкование мантры мы находим в Мандукья упанишаде. Содержанием мантры являются составляющие высшего сознания космического бытия. Слово АУМ состоит из трех букв или слогов: «А», «У», «М». Слог «А» должен пониматься в отношении [сознательного ума], мира чувств, тела, удовольствия от объектов и вишва пуруши. Слог «У» следует понимать в отношении подсознательного ума, субъективных удовольствий или состояния пуруши тайджас. Аналогично слог «М» должен пониматься в отношении бессознательного, вне-разума, не-наслаждения, или состояния пуруши праджня. Именно таков взгляд Мандукья упанишады. Он предполагает, что слоги АУМа необходимо понимать в отношении к [определенным] состояниям сознания. Таким путем ученик выходит за пределы трех состояний проявленного сознания и, в конце концов, достигает четвертого состояния, называемого турья, ― состояния, которое есть не проявленное, не слышимое и невыразимое состояние пуруши.

  • Мантра Аум должна повторяться постоянно, с чувством и осознанием полноты ее смысла.
    Айенгар Б. К. С.

    Комментарий

    Постоянное, благоговейное повторение пранавы Аум, произнесение Аум с размышлением над его смыслом и созерцанием пробуждаемых им чувств помогает ищущему достичь высочайшей цели йоги.

    Слово, смысл и чувство вплетаются друг в друга. Поскольку слово вечно, смысл и чувство тоже вечны. Смысл и чувство непостоянны и меняются в зависимости от интеллектуального развития и понимания отдельного ученика. Эта сутра рассказывает о преданности, рождаемой фундаментальной мантрой аум.
    Джапа – это благоговейное повторение мантры, произнесение ее с пониманием сути. Практика джапы приводит к единению постигающего, инструмента постижения и постигаемого, Господа. Мантру Аум считают Шабда Брахманом (Слово Божье, Универсальный Звук), который познается при помощи органов действия и чувств, ума, разума и сознания (см. I.23, 41 и II.1).

Другие направления