Сутра 22. Три степени рвения
- 1. Бейли
- 2. Вивекананда (новый перевод)
- 3. Вивекананда (старый перевод)
- 4. Ганганадха
- 5. Десикачара (Кришнамачарьи)
- 6. Загуменнов
- 7. Островская и Рудой
- 8. Ригина
- 9. Свенсон
- 10. Фальков
- 11. Свами Сатьянанда Сарасвати
- 12. Айенгар Б. К. С.
-
Применяющие подобным образом волю различаются, поскольку её использование может быть интенсивным, умеренным или мягким. Однако есть ещё один путь достижения истинного духовного сознания.Бейли
-
Йоги добиваются различных успехов, характер которых зависит от того, использовались ли средства слабые, средние или сильные.Вивекананда (новый перевод)
-
Оно [самадхи] затем различно в зависимости от употребляемых средств: лёгких, средних или высших.Вивекананда (старый перевод)
-
Существует дальнейшее различие в отношении «слабого», «среднего» и«сильного» характера (пылкости Бесстрастия).Ганганадха
-
Глубина веры не одинакова для разных личностей. И она различна в разное время для одной и той же личности. Результаты будут отражать эти различия.Десикачара (Кришнамачарьи)
Комментарий
Обладаем ли мы (и можем ли обладать) одинаковыми возможностями?
Такие вариации являются продуктом культурной базы и способностей личности. -
Затем также различие в зависимости от низшей, средней и высшей степени.Загуменнов
-
Но и в этом случае тоже [имеется] различие ввиду слабости, умеренности или интенсивности [устремлений].Островская и Рудой
-
Но даже и при умеренной или средней [практике] результат — тот же, что и при наивысших усилиях.Ригина
-
В дальнейшем появляются различия [в выборе используемых средств] — мягких, умеренных или интенсивных.Свенсон
-
Успех этот может ощутиться как слабый, средний, высший.Фальков
-
Быстрота, с которой может быть достигнуто асампраджнята самадхи, обусловлена степенью рвения, которая в порядке возрастания может быть слабой, средней и сильной.Свами Сатьянанда Сарасвати
Комментарий
Основной смысл этой сутры заключается в том, что самадхи, достигаемое посредством усилий, очень просто получают те, кто имеет сильное побуждение и быстро продвигается к цели. Можно наблюдать, что из множества последователей, практикующих один и тот же вид садханы, некоторые достигают цель быстро, а у других ее достижение затягивается. Насколько скоро это происходит, зависит от серьезности каждого и его искренности. Серьезность ― это ментальное качество. Оно должно быть достаточно сильным, как это было, например, у Дхрувы ― великого преданного Господа. Он достиг Бога благодаря своей искренности и сильному побуждению. Подобным образом [каждый] последователь должен иметь эти ментальные качества. Серьезность не означает [выполнение] тяжелой или трудной садханы. Даже самая простая садхана, если она обеспечена нашей стороны сильной самвегой, может привести вас непосредственно к реализации. Но не следует путать большую скорость продвижения и нетерпение. Последнее совершенно отличается от рвения или побуждения. Патанджали утверждает, что для тех, кто серьезен, самадхи очень близко.
В следующей сутре описываются стадии серьезности по возрастанию ее силы. Они называются соответственно слабой, средней и чрезвычайно сильной. Можно найти много последователей, которые в начале обладают сильным энтузиазмом, но с очень слабым побуждением. Поэтому они не получают результатов, которых сильно желают, даже если они практикуют свою садхану длительное время. С течением времени их интерес пропадает и они теряют решимость и энергию, с которыми они начинали. Не испытывая большой надежды, они так и пребывают в этом состоянии. Это пример слабой серьезности. К среднему типу относятся последователи без сомнения серьезные, но не готовые идти через интенсивную садхану, чтобы быстро достичь самадхи. Сила серьезности адхиматра ― редкая вещь, но если она присутствует, то последователь настолько стремится без промедления достичь свою цель, что отказывается даже от отдыха, пока она не будет достигнута. Для этих трех категорий существуют и три различные садханы, в соответствии со степенью рвения последователей. Обычно учителя, которые дают последователям уроки, оценивают их степень рвения и в соответствии с этим осуществляют руководство. Хорошим ученикам не следует с самого начала просить садхану высокого уровня. Они должны серьезно практиковать садхану, какую бы ни получили от своего гуру, поскольку фактически нет никакого различия ду более высокой и более низкой садханой, которое могло бы иметь значение в начале. Существует нечто более важное ― это серьезность. -
Существует разница между слабыми, средними и сильными учениками.Айенгар Б. К. С.
Комментарий
По рвению в практике и по ее интенсивности можно выделить несколько типов садхак. Близость или отдаленность цели определяется уровнем развития их садханы.
Вслед за предыдущей эта сутра утверждает различия между йогинами, деля их на несколько типов. Каждый тип определяется слабой, средней или сильной практикой. Йогины достигают успехов на духовном пути в зависимости от качества своей садханы.
Каждый из этих типов можно разделить на подтипы. Например, сильный садхака может быть сильным в низкой, средней или высокой степени. Таким же образом можно классифицировать слабый и средний типы. В зависимости от степени рвения и интенсивности предпринимаемых усилий цель йоги может быть как близка, так и далека.
Эта сутра рассказывает о разной степени одаренности каждого отдельного садхаки. Если рассмотреть сутры I.14–22 вместе, мы увидим, что они описывают девять типов высокоразвитых йогинов, чей уровень интеллекта гораздо выше нормальных человеческих стандартов. Классифицируются они в восходящем порядке (см. таблицу 3).
Качеством паравайрагьи (крайняя беспристрастность) наделяются лишь те, кто обрел ясность в голове и чистоту в сердце, кто способен на духовные подвиги и располагает огромной энергией (адхиматратаман, тивра самвегин). Для таких душ цель близка, для остальных – связана временем.
Комментарии (0)