Сутра 17. Причина хэйи

  • Иллюзия того, что воспринимающий и воспринимаемое — одно и то же —причина [вызывающих боль следствий], которая должна быть устранена.
    Бейли
  • Причина того, чего следует избегать, — это соединение видящего с видимым.
    Вивекананда (новый перевод)
  • Причина того, что должно быть устраняемо, есть слияние зрящего с зримым.
    Вивекананда (старый перевод)
  • Контакт между «Наблюдателем» и «Видимым» является причиной, которая должна быть устранена.
    Ганганадха
  • Причина действий, производящих болезненный эффект, заключается в неспособности отличить то, что воспринято, от того, что воспринимает.
    Десикачара (Кришнамачарьи)

    Комментарий

    Ниже представлена основная причина действий, производящих болезненный эффект.
    В каждом из нас существует некая сущность, которая воспринимает. Она отличается от того, что воспринимается, как разум, тело и чувства отличаются от объекта. Но часто мы не делаем этих различий. То, что воспринимается, является изменяющимся, но мы не распознаем этих изменений.
    Недостаток ясного понимания может приводить к болезненным явлениям, даже вне нашего распознавания этого.

  • Причина того, что подлежит устранению, соединение зрящего со зримым.
    Загуменнов
  • Соединение видящего и видимого есть причина того, что должно быть устранено.
    Островская и Рудой
  • Причина избегаемого [страдания] — отождествление зрящего и зримого.
    Ригина
  • Причиной горя, которого можно избежать, является соединение внешнего мира с миром невидимым, зрящего со зримым.
    Свенсон
  • Причиной всего устраняемого является отождествление созерцающего с созерцаемым.
    Фальков
  • Союз между видящим и видимым есть причина хэйи [того, что должно быть предотвращено].
    Свами Сатьянанда Сарасвати

    Комментарий

    Очень важно знать, как избежать страдание, которое еще не пришло. Каждая карма способна производить действия, [приносить] плоды. Это универсальный закон. Наша карма прошлого и настоящего пребывают в накопленном состоянии. Плоды плохих карм не могут быть уничтожены с помощью хороших карм и наоборот. Вы должны преодолеть оба вида последствий: и хорошие, и плохие. Однако есть метод, с помощью которого ас старых карм, который находится к кармашайе, может быть исчерпан. Эта сутра говорит нам, что существует одна причина карм, страданий, которая должна быть исключена, если вы хотите избежать страдание, т. е. следствие. Эта причина заключается в союзе или соединении видящего ― пуруши и видимого ― буддхи. Представляется, что [этот союз] есть некий вид их отождествления, единства или соединения. Благодаря этому соединению начинается страдание. Таким образом, для того чтобы предотвратить причину страдания, нам необходимо понять процесс осуществления союза между видящим и видимым, между субъектом и объектом. Видящий ― это драшта, видимое ― адрашья. Дальнейшее обсуждение ― в следующей сутре.

  • Причина боли кроется в отождествлении созерцателя (атма) со зримым (пракрити), освобождение таится в разрыве этой связи.
    Айенгар Б. К. С.

    Комментарий

    Тот, кто обладает мудростью, замечает, что внутренняя гармония на рушается, стоит только уму поддаться соблазну и без разбора начать пробовать все, что манит его в феноменальном мире. Мудрый человек пытается сохранить свободу, избегая материальных привязанностей. Вовлеченность в мир материи угрожает разуму, который, словно магнитом, притягивают к себе объекты. Привязанности обольщают внутреннее «я» призрачной связью с внешним, видимым миром, пробуждая тем самым удовольствие и боль.
    Разум — это ближайшее к душе средство. Он должен быть осмотрительным и понимать, насколько велико его влияние, охраняя тем самым душу.
    Если этого не происходит, он вовлекает созерцателя в болезненные связи с внешними объектами. Страдания будут существовать до тех пор, пока разум не научиться различать. Как только он осознает свою способность различать, он постигнет свой источник и обретет единство с созерцателем. Как следствие между созерцателем и зримым возникнет прозрачность, а пространство между ними станет чистым и свободным.
    Вместилище эго, или маленького «я» — это вместилище мозга. Обителью же большого «Я» является духовное сердце.
    И хотя разум связывает голову и сердце, он неизбежно колеблется между ними.
    Правильное знание и понимание прекращают колебания разума и преображают его: он освобождается от полярностей, становится чистым и беспристрастным. Это истинная медитация, в которой эго растворяется, позволяя большому «Я» (пуруше) воссиять в своей истинной славе (см. IV.I).