Сутра 15. И удовольствие и боль ― болезненны

Комментарий

Что является причиной неприятных или болезненных явлений?
Различного вида изменения происходят и в нас самих, и в объектах нашего восприятия. Эти изменения могут быть нераспознаваемыми. Поэтому мы можем стремиться к дополнительному получению чего-то, хотя достичь этого уже невозможно. Чувственный след прошлых состояний может вызвать бурную реакцию, если привычное для нас не происходит. Мы должны добавить к этим сложным образам еще и себя, и окружающий нас мир. Поэтому любой объект и любая ситуация потенциально способны причинить нам боль или вызвать неприятные явления. Что же мы можем сделать?

Комментарий

Для того, в ком развито различение, кто подвергает жизнь тщательному анализу, кто в состоянии распознать истину и не истину и кто способен познать полное различие между светом и тьмой, для такого человека все в жизни болезненно, даже так называемое счастье: успех, положение, сила и т. д. Логика, стоящая за этим [положением] такова, что каждое действие всегда сопровождается тремя вещами, а именно: изменением, страданием и отпечатком.
Например, кто-то может получить большое имущество. Он может выглядеть счастливым, но в глубоких слоях его ума будет острое беспокойство. Таким образом, все, что для нас способно вызывать удовольствие, при тщательном анализе оказывается болезненным. Это боль, которая находится в основании. Это психическая боль. Первая боль ― это изменение (паринама). Например, молоко становится кислым, жизнь изменяется [и приводит] к смерти и т. д. Следующая боль ― это беспокойство (тапа). Обнаруживается, что достижение, успех, любовь и т. п. дают начало беспокойству, которое проявляется в то или иное время. Несправедливые поступки, нелегальный бизнес и т. п. вызывают тревогу.
Третий фактор ― это самскара или привычка. Мы так привыкли к счастью и наслаждению, что боимся потерять их. Мы становимся рабами обстоятельств, привычек, и это вызывает боль. Собственность и богатство могут стать причиной беспокойства, потому что существует страх их потери. Это обычно не принимается во внимание психиатрами. Они продолжают выяснять мелкие вопросы, которые могут не быть реальной причиной беспокойства. Следует идти к самому корню тревоги, и только после этого она может быть удалена. Следует понять, что все болезненно в основании, даже если на поверхности это таковым не кажется.
Второй момент заключается в том, что всегда существует конфликт между тремя гунами и ментальной склонностью. Это нужно отчетливо понимать.
Например, я хочу отдыхать и не желаю работать. Это желание [исходит] от тамо гуны. Но если мне нужно кормить свою жену и детей, я должен работать. Это кладет начало конфликту. Гуны принуждают меня делать одно, тогда как я бы хотел делать совершенно другое. Таким образом, существует конфликт между гунами и нашими ментальными склонностями. Они никогда не бывают в согласии. До тех пор, пока существует эта несогласованность, будет возникать боль. Для интеллигентных, чувствительных людей это является истиной. Всегда существует конфликт на сознательном или подсознательном уровне. Таким образом, в сущности все в жизни болезненно. Вам может не нравиться ваша работа, но вы должны делать ее. Вы можете желать перемен, которые не могут наступить, и это дает начало боли. Даже у великих и ученых людей есть ментальные конфликты. Они могут читать и изучать писания, философию и религию или заниматься наукой, но их ум не пребывает вне конфликта.
Даже духовный последователь не свободен от конфликта. Его ум может желать другую садхану или чтобы его садхана была более глубокой, он чувствует вялость, он хочет следовать за различными людьми. В этом заключается его конфликт. Конфликт внутри нашей личности доказывает, что все в мире, что мы испытываем на опыте, наполнено болью; это описывается [также] в следующей сутре.

Комментарий

Эта сутра говорит о том, что мудрый человек, т. е. тот, кто понимает, что любое удовольствие порождает боль, не подвластен закону кармы. Прошлые впечатления вместе с ощущением печали и возникающими на пути садхаки

препятствиями способствуют тому, что вследствие контакта с гунами природы качество любого действия изменяется. Поэтому даже самые приятные переживания мудрый воспринимает как изначально болезненные и по этой причине держится в стороне от них.
Качество разума можно разделить на три типа: свет (саттва), вибрацию (раджас) и инерцию (тамас). Мудрый знает, что мысль и ее трансформации, а также страдание, инстинкт и даже удовольствие рано или поздно окончатся болью, и поэтому он остерегается как того, что может причинить боль, так и того, что приносит наслаждение (см. II.7–8).
Веки глаз очень чувствительны. Закрываясь, они моментально реагируют на излишне яркий свет или на инородное тело и тем самым защищают глаза. Так же и мы, обладая интеллектуальной чувствительностью, способны мгновенно отличить приятное от неприятного, смешанное от несмешанного и отвергнуть ненужные нам мысли и действия.
Эта сутра говорит о том, что неомраченный внутренний покой можно найти, лишь обретя правильное знание, ибо только оно способно в корне задушить и боль, и удовольствие.