Сутра 6. (II) Асмита ― тождество «я»
- 1. Бейли
- 2. Вивекананда (новый перевод)
- 3. Вивекананда (старый перевод)
- 4. Ганганадха
- 5. Десикачара (Кришнамачарьи)
- 6. Загуменнов
- 7. Островская и Рудой
- 8. Ригина
- 9. Свенсон
- 10. Фальков
- 11. Свами Сатьянанда Сарасвати
- 12. Айенгар Б. К. С.
-
Чувству личности причиной отождествление познающего с инструментами познания.Бейли
-
Эгоизм — это отождествление видящего с инструментом видения.Вивекананда (новый перевод)
-
Ложное самосознание есть отождествление зрящего с орудием зрения.Вивекананда (старый перевод)
-
Самосознание (Асмита) — это кажущаяся идентичность Способностей Воспринимающего и Способности Восприятия.Ганганадха
-
Отношение к умственной деятельности как к единственному источнику восприятия, приводит к неправильному отождествлению.Десикачара (Кришнамачарьи)
Комментарий
Ментальные отношения меняются в зависимости от настроения, привычек и окружения. Однако неким непостижимым образом мы часто полагаем, что они являются постоянным (и неизменным) источником ощущений. (См. 2-20.)
-
«Эго» — ложное отождествление способности зрения со зрящим.Загуменнов
-
Эгоизм есть [кажущаяся] тождественность обеих способностей [чистого]видения и инструмента видения.Островская и Рудой
-
Эгоизм — отождествление зрящего с инструментом зрения.Ригина
-
Эгоизм есть отождествление способности познания с инструментом познания.Свенсон
-
Ложное самоосознание — это отождествление познающего [разума] с инструментом познания [телом, органами чувств].Фальков
-
Асмита — это тождество, как если бы оно было, пуруши с буддхи.Свами Сатьянанда Сарасвати
Комментарий
Осознание «Я есть» смешивается с опытом, с телом, действиями и умом. Это как если бы принц в одеянии нищего отождествлял себя с персонажем роли, которую он играет. Это асмита. Когда внутреннее сознание, представляющее высшую истину человека, утверждает себя через посредничество тела, буддхи и органов чувств, это есть асмита. Она имеет различные стадии. У простого человека с неразвитым интеллектом асмита коренится в отождествлении с телом. Интеллектуально развитая личность отождествляет себя с ее высокими функциями ума. Итак, асмита это сознание, которое отождествляет пурушу с его средством, как, например, когда мы говорим, что автобус идет, в действительности мы имеем в виду, что автобус управляется водителем. Буддхи ― это средство, и органы чувств ― то же самое. Атман или пуруша не занимается познанием. Энергия видения, мышления и слышания принадлежит пуруше, но эта энергия передается буддхи и органам чувств. Эта концепция смешивания [понятий] называется асмита. Это шакти ― энергия пуруши совершает мышление, видение и т.д., но она перемещается в средство и, кажется, как будто глаза видят и т. д. да пуруша реализован, то нет отождествления его с телом или с интеллектом. Но мы [обычно] не осознаем этот факт, и эта неосознанность есть асмита. В Кенопанишаде очень ясно говорится, что существует энергия самости (атмы), посредством которой уши слышат, глаза видят, прана движется м мыслит. Ум не знает атмана, но все, что он знает, ― только благодаря атману. Эти мантры Кенопанишады ясно показывают различие между энергией познания (дригшакти) и средством (даршанашакти).
Энергия видения не может быть осознана, даже если изучать философию или слушать великих ученых и т. п. В реальном опыте даже философы и мыслители отождествляют пурушу с телом и буддхи, поэтому невозможно преодолеть асмиту через интеллект. Это может быть сделано только посредством медитации. В медитации случается, что вы можете видеть нечто, что приходит вне вас. У Раманы Махарши был этот тип опыта в очень молодом возрасте. Он видел в медитации свое мертвое тело, а также он видел себя, наблюдающего свое собственное мертвое тело. Таким образом, было три человека: мертвое тело, видящий это и тот, кто видит этого видящего. Итак, асмита ― это смешение вместе этих двух или даже трех принципов. Большинство из нас пребывает в асмите, и поэтому в этой сутре говорится, что этот особый аспект асмиты есть не иное, как «Я есть». Это «Я есть» ― отождествление атмана с более низкими принципами.
Есть одна история об Индре и Вайрочане, которые были царями соответственно богов и ракшасов (демонов). Оба они пришли к Праджапати, чтобы получить инструкции. Им было дано два великих поучения, а именно ахам Брахмасми (Я есть Брахман) и татвамаси (ты есть То). Вайрочана ошибочно применил ахам к своему телу и, в конечном счете, благодаря [своей] асмите был разрушен.
Индра медитировал на действительном значении мантры и стал счастлив. Поэтому, если вы в состоянии идти выше в медитации, пересекая авидью, вы можете осознать действительную природу пуруши. Тогда преодолеваются пределы асмиты.
Это возможно двумя методами: первый ― мощный, но трудный метод дхьяны, другой ― аналитический метод джняна йогов, который был применен Индрой. Но этот метод требует очищения сердца и интеллекта. Таким образом, асмита, которая является ответвлением авидьи, может быть преодолена. -
Эгоизм суть отождествление созерцателя со способностью видеть, которая является лишь средством.Айенгар Б. К. С.
Комментарий
Отождествление инструментов познания, к которым относятся чувства восприятия, разум и эго (ощущение индивидуального «я»), с чистым созерцателем суть эгоизм, идея индивидуальности.
Хотя между созерцателем (атмой) и зримым существуют различия, в процессе видения зримое (ум) представляется чистым созерцателем. Такое слияние происходит под воздействием асмиты.
Садхака должен понимать, что созерцатель (атма) и инструмент, при помощи которого он видит (буддхи), не одно и то же. Если они сливаются друг с другом и работают как единое целое, опыт становится реальным. Ум и чувства по сути своей лишь инструменты атмы, однако, начиная отождествлять себя с истинным созерцателем, как если бы тот был проявлен и очевиден, они создают противоположности, и в результате созерцатель и зримое разделяются. В этом и проявляет себя асмита.
(Чтобы понять, о каких противоположностях идет речь, см. II.17, II.21–23, III.36. Подробнее об асмите см. IV.4.)
Комментарии (0)