(Поиск Видения) 2024Сутра 5. (I) Авидья ― неведение
- 1. Бейли
- 2. Вивекананда (новый перевод)
- 3. Вивекананда (старый перевод)
- 4. Ганганадха
- 5. Десикачара (Кришнамачарьи)
- 6. Загуменнов
- 7. Островская и Рудой
- 8. Ригина
- 9. Свенсон
- 10. Фальков
- 11. Свами Сатьянанда Сарасвати
- 12. Айенгар Б. К. С.
-
Авидья — это когда путают постоянное, чистое, полное блаженства и Я стем, что непостоянно, нечисто, болезненно и не-Я.Бейли
-
Невежество — это принятие невечного, нечистого, болезненного, не являющегося Душой, за вечное, чистое, счастливое, за Атман, за Душу [соответственно].Вивекананда (новый перевод)
-
Неведение есть принятие невечного, нечистого, мучительного и не составляющего настоящее «Я» за вечное, чистое, счастливое, Атман [Сущее Я].Вивекананда (старый перевод)
-
Иллюзия заключается в том, что i) невечное рассматривается как вечное, ii) нечистое — как чистое, iii) Страдание — как Удовольствие, iv) Не «Я» — как «Я».Ганганадха
-
Превратное понимание ведёт к ошибкам в постижении характера, происхождения и эффекта, производимого воспринимаемыми объектами.Десикачара (Кришнамачарьи)
Комментарий
Следующие сутры описывают пять упомянутых выше помех:
То, что однажды оказало большую помощь, позже может стать губительным. То, что мы рассматриваем как источник наслаждений, может дать обратный эффект Фальшивое золото воспринимается как настоящее Учение, которое считалось наиболее важным, может со временем оказаться бесполезным. -
Неведение — прижимание невечного, нечистого, страдания, неатмана завечное, чистое, наслаждение, атман.Загуменнов
-
Неведение есть постижение вечного, чистого, счастья, атмана в невечном,нечистом, страдании, неатмане.Островская и Рудой
-
Неведение — это принятие невечного, нечистого, болезненного, нечистого «не-Я» за вечное, чистое и радостное [подлинное] «Я» (Атман).Ригина
-
Невежество (авидья) — это принятие невечного, нечистого, злого, не-Атмана, за вечное, чистое, доброе и Атман.Свенсон
-
Невежество есть принятие невечного, грязного, злобного, небожественного за вечное, чистое, хорошее и божественное.Фальков
-
Авидья — это ошибочное принятие невечного, нечистого, зла и неатмана[соответственно] за вечное, чистое, добро и атман.Свами Сатьянанда Сарасвати
Комментарий
Эта сутра дает наиболее классическое определение авидьи. Обычно под авидьей понимается неведение [в смысле отсутствия знания], но в этой сутре она означает нечто другое. Здесь [авидья] ― это ошибка в духовном восприятии. Когда веревка ошибочно принимается за змею, форма вашего сознания в время есть авидья. Авидья ― это тип психоза, не невроза. Она вызывает двойственность, через которую ошибочно приписываются имя и форма. В Бхагавадгите говорится, что под состоянием авидьи дхарма ошибочно принимается за адхарму и наоборот. Веданта указывает на то, что тело, органы чувств и буддхи имеют свои ограничения. За пределами находится одно сознание. Сознание чисто, в то время как его основание загрязнено. Сознание бесконечно, ананда, в то время как основание не бесконечно и частно.
Поэтому внутренний атман не находится под воздействием авидьи, так как авидья ― это отождествление с телом. Авидья ― это божественная иллюзия, некий тип завесы, «доза морфия» ― дефект нашего психического видения. Из-за авидьи мы искаженно воспринимаем наши отношения с людьми, точно так же, как ошибочно принимаем веревку за змею. Эта ошибка обусловливает наш рассудок и наше мышление. Авидья ― это ошибочная идея, которая досталась нам с самого начала [вместе] с дживатманом. Ее окончание знаменует начало просветления. Оно можно только с полным различением между телом и сознанием, но достичь этого очень трудно. Мы не можем отделить наше сознание от буддхи даже в медитации. Даже интеллектуально это невозможно. В действительности тело отличается от атмана, от ума, от сознания. Только в глубокой медитации мы можем видеть их как две [сущности]. Материя и энергия присутствуют в нас и проявляются как одно. Интеллектуально мы можем считать их разделенными, но из-за авидьи мы не можем на практике почувствовать их раздельно. Мы не понимаем суть вещей из-за того, что познаем вещи только поверхностно, т. е. их скорлупу. Мы можем правильно понимать вещи только посредством вивеки. В индийской мифологии есть птица, называемая хамса, которая может отделять молоко от воды. Это есть процесс вивеки, который ведет вас от авидьи в направлении авидьи. Деревенская женщина выбрасывает шелуху и хранит зерно, но перед этим она должна разделить эти две вещи, т. е. отделить зерно от шелухи. Это деление есть вивека. Авидья ― это некий отрицательный аспект, т. е. отсутствие положительного состояния. Чтобы избавиться от темноты, мы не сражаемся с ней. Темнота может быть удалена с помощью света. Таким же путем авидью удаляет вивека. Это просветление.
Просветление бывает двух типов: временное и непрерывное. Вивека ― это первый тип просветления, через который мы можем различать тело и атман. В веданте авидья называется майя. Майя ― это [иллюзия] в космическом смысле, в индивидуальном ― это авидья. Понимание авидьи как ошибочности может возникнуть только на позитивной базе*, и этой основой является Брахман.
*Здесь просвечивает мысль автора, что авидья в то же время как аспект Абсолюта является позитивной силой, обеспечивающей освобождение. (Прим. пер.) -
Ошибочное принятие преходящего за вечное, нечистого за чистое, боли за удовольствие и того, что не является душой, за душу суть отсутствие духовного знания, авидья.Айенгар Б. К. С.
Комментарий
Человеку свойственно ошибаться. Однако, когда из-за отсутствия понимания нам не удается посмотреть на старое новыми глазами или оценить прошлое посредством рефлексии, ошибка превращается в привычку. С тех пор как возникла цивилизация, человек, думая и действуя, использует метод проб и ошибок и таким образом обретает знание. Однако, когда в процессе садханы все сомнения разрешаются, различающая сила разума исполняет свое назначение и уступает место чистой мудрости, в которой восприятие и действие синхронизируются. Здесь экспериментальное и эмпирическое знание, так же как знание объективное и субъективное, становятся одним. Это чистая видья, высшее знание.
Комментарии (0)