Сутра 19 (20). Ограниченность ума
- 1. Бейли
- 2. Вивекананда (новый перевод)
- 3. Вивекананда (старый перевод)
- 4. Ганганадха
- 5. Десикачара (Кришнамачарьи)
- 6. Загуменнов
- 7. Островская и Рудой
- 8. Ригина
- 9. Свенсон
- 10. Фальков
- 11. Свами Сатьянанда Сарасвати
- 12. Айенгар Б. К. С.
-
Также не может он знать и два объекта одновременно, себя и то, что внешне по отношению к нему самому.Бейли
-
Ум не способен познать в одно и то же время оба аспекта.Вивекананда (новый перевод)
-
Вследствие невозможности для него познавать две вещи одновременно.Вивекананда (старый перевод)
-
Оба не могут быть постигнуты в одно и то же время.Ганганадха
-
Разум не может играть две роли, потому что он не может одновременно создавать и наблюдать созданное.Десикачара (Кришнамачарьи)
Комментарий
Может ли разум самостоятельно выполнять две функции: создавать и наблюдать созданное? Нет.
Объект, существующий независимо от наблюдателя, может восприниматься. Однако концепция разума, создающего объект и в то же самое время наблюдающего за тем же объектом, неприемлема. Необходим другой наблюдатель, независимый от разума и обладающий способностью к восприятию.
-
И невозможно [для ума] одновременное познание обоих.Загуменнов
-
Кроме того, обе они не [могут быть] познаны в одно и то же время.Островская и Рудой
-
Невозможно одновременно воспринимать обоих («зрящего» и «зримое»).Ригина
-
Для него (ума) невозможно быть одновременно и познающим, и познаваемым.Свенсон
-
А распознать сразу два предмета нельзя.Фальков
-
И не может быть постижения обоих одновременно.Свами Сатьянанда Сарасвати
Комментарий
Читта имеет свои собственные ограничения. Здесь обращается внимание на то, что вы не можете иметь одновременного постижения воспринимающего и воспринимаемого, познающего и познаваемого. Вы можете в одно время получать знание одного из двух, потому что ум может воспринимать [только] определенный опыт. Когда ум является воспринимающим, он не может восприниматься. В уме отсутствует двойная способность ― воспринимать и восприниматься и в этом его ограниченность.
-
Сознание не может одновременно постигать и созерцателя, и самое себя.Айенгар Б. К. С.
Комментарий
Сознание не может постигать субъект-объект, наблюдателя-наблюдаемого, исполнителя-свидетеля одновременно, в то время как созерцатель может.
День и ночь не могут существовать одновременно. Так же беспокойство и спокойствие не могут существовать вместе, в непосредственном соприкосновении. Ночь и день разделены рассветом. Аналогично между беспокойством, колебаниями, читтавритти, или читтавахини, и спокойствием, прашанта вритти, или прашанта вахини, существует пространство. Между двумя реками беспокойства и умиротворения, так же как и под ними, течет поток сокрытой, невидимой, тайной реки – реки души. Это и есть рассвет, внезапное просветление.
Для йогина беспокойство суть ночь, а умиротворение – день. Между ними существует еще одно, третье состояние – ни день, ни ночь. Оно подобно рассвету, в момент которого сознание начинает растекаться и реки беспокойства и умиротворения сливаются воедино в точке абсолютного сознания. Когда воды озера невозмутимы и гладки, отражение луны на их поверхности остается очень четким. Аналогично этому, когда озеро сознания спокойно, сознание рассеивает самое себя. Это состояние известно как проблеск, или отражение души.
Созерцатель, будучи постоянным и неизменным, ощущает как колебания, так и спокойствие своего сознания. Если бы сознание могло излучать собственный свет, оно также было бы и познающим, и познаваемым. Но ему не дано быть и тем, и другим. Поэтому мудрый йогин дисциплинирует сознание таким образом, чтобы оставаться открытым свету души.
В Бхагават-гите сказано (2.69): «Тот, кто обрел контроль над самим собой, остается пробужденным в миг, когда для всех остальных наступает ночь. Но что для него ночь, удерживает остальных бодрствующими». Таким образом, садхака осознает, что, когда сознание активно, созерцатель дремлет. Но когда созерцатель пробужден, для сознания наступает ночь.
Аналогично в Хатха-йога прадипике слово «ха» употребляется для обозначения созерцателя как солнца, которое никогда не заходит, а «тха» обозначает сознание как луну, которая постоянно то прибывает, то убывает.
(См. II.2, 33, 38, 47; III.10.)
Комментарии (0)