Сутра 17. Определение сампраджнята самадхи

Комментарий

Такой уровень восприятия сути объекта возможен только в состоянии йоги. Часто мы способны понять поверхностные и наиболее очевидные элементы. Но постижение не будет полным до тех пор, пока мы не достигнем безошибочного восприятия самых глубинных слоев.

Комментарий

Самадхи есть цель йоги. Это ее позитивный аспект. Негативный аспект реализуется как читта вритти ниродха. Самадхи ― очень важная тема, и, тем не менее, в этом вопросе существует множество заблуждений. Можно определить самадхи, указав, что это состояние, которое последователь достигает в точке сознания, лишенного своей сути. За пределами этого состояния не остается никакого сознания. Самадхи достигается на самом глубоком уровне осознания, где не функционирует даже чувство индивидуальности. Древние авторы описывали самадхи как более высокое состояние сознания, где не функционируют ментальные тела. В этом состоянии [оно] проявляется только [как] средство выражения атмана. Здесь для постижения не требуется какого-либо содержания или базиса. Самадхи начинается только после того, как сознание станет свободным от физической сферы. Линия границы чувственного мира или майи закончиттся там, где начинается чистое ментальное сознание. Если вы в состоянии исключить физическое ощущение, а также праническое осознание, но оставаться сознательным к ментальному состоянию, это есть начало самадхи. Это самадхи начинается, когда сознание уже погрузилось в маномайю кошу ― ментальное тело, где нет и следа физического или пранического сознания.
Здесь уместно упомянуть о трех сферах ума, называемых маномайя коша, вигьянамайя коша и анандамайя коша. Атман тоньше и чище всех [этих сфер]. Атман не есть сфера [проявления], это чистое сознание. Всего существует пять сфер сознания.
Три из них мы уже упомянули. Две другие ― это анамайя коша, или плотное тело, и пранамайя [праническое], более тонкое тело, чем анамайя коша. Маномайя, вигьянамайя и анандамайя следуют далее в порядке возрастания тонкости коши. Анандамайя коша есть тончайшая сфера сознания, в которой нет ничего кроме блаженства. Нет никакого физического содержания. За пределами этих пяти сфер сознания есть конечное сознание, известное как пуруша. Самадхи достигается тогда, когда сознание идет глубже в более тонкие состояния и выходит за пределы сферы объектов, побуждений, мыслей, инстинктов и, в конце концов, достигает границы сферы проявления сознания. В этом процессе сознание освобождает само себя от физической, пранической и других сфер. Все пять сфер находятся в сплетении с пракрити, но когда сознание достигает анандамайя коши, оно становится свободным от уз пракрити.
Весь ряд самадхи классифицируется на две категории, называемые сабиджа ― с семенем и нирбиджа ― без семени. Сабиджа ― это более низкое состояние, а нирбиджа ― ее тонкое. В сабиджа имеется основа ― содержание, центр или символ. В сабиджа самадхи ум фиксируется на некотором символе, грубом или тонком.
В уме присутствует пратьяя, то есть содержание символа. Для фиксирования ума начинающий должен использовать определенное основание. Существует четыре вида оснований, которым соответствуют четыре вида самадхи. Понятие пратьяи чрезвычайно важно для понимания состояния самадхи. По поводу [роли] пратьяи в мире существует великое заблуждение. Некоторые люди считают, что поддерживающие знание «идолы» необходимы, другие выказываются против них, но обе эти точки зрения частичны и несовершенны. В философии йоги говорится, что пратьяя зависит от трех гун, и соответственно существуют саттвическая, раджастическая и тамастическая пратьяя. Таким образом, самадхи ― это особый ряд, в котором духовный последователь начинает с минимально [необходимой] пратьяи, минимальной опоры ума в виде объектов. Постепенно он идет глубже и глубже, и наступает время, когда он отбрасывает пратьяю. Даже последнее основание для сознания, необходимое чтобы опираться и пребывать на нем, отбрасывается, и ум становится свободным от пратьяи. В начале для медитации в качестве пратьяи используется джапа мантра или рупа (форма). Но даже она отбрасывается. Таким образом, в качестве пратьяи можно использовать чакру или лотос, звук, мудру пранаяму, запах, ощущение в муладхаре, свет в бхрумадхье или [образ] своего гуру.
Но когда, в конце концов, пратьяя отбрасывается прочь посредством процесса утончения сознания, достигается состояние самадхи.

Комментарий

Практика и отрешенность формируют четыре типа осознанности, которые объединяются понятием сампраджнята самадхи. Это погруженность сознания, достигаемая через сосредоточенность на предположении, умозаключении и анализе; погруженность сознания, достигаемая через сосредоточенность на синтезе, рассуждении, осмыслении и различении; переживание блаженства и восторга; познание чистого бытия.

Сампраджнята самадхи включает витарку – сосредоточенность на умозаключении, вичару – сосредоточенность на рассуждении, ананду – познание блаженства и асмиту – переживание «я».
Витарка – это процесс вовлеченности, который обеспечивается тщательным размышлением и исследованием. Его задача заключается в том, чтобы раскрыть человеку фундаментальную причину. Витарка – это попытка провести грань между причиной и следствием; продуманное экспериментальное исследование, предмет которого постепенно смещается от плотного к тонкому. Интеллектуальный анализ, витарка сампраджнята, будучи функцией мозга, производит относительное и обусловленное знание. По своему качеству он плотен, ему не хватает тонкости. Он делится на обдумывание, савитарка, и необдумывание, нирвитарка.
Вичара значит различающее знание. Это процесс исследования, отражения и осмысления, вследствие которого блуждающий мозг, оперирующий догадками, усмиряется и садхака развивает ментальную глубину, точность, чистоту и тонкость. Вичара делится на рассуждение, савичара, и нерассуждение, нирвичара.
По мере накопления опыта человек становится все более зрелым и достигает удовлетворения, вслед за которым познает блаженство, ананду. В состоянии блаженства механизм изучения и исследования отключается, а удовлетворение утрачивает свой смысл. Ананда подводит садхаку к обители его «я». Это состояние известно как асмита рупа сампраджнята самадхи.
Итак, мы прояснили все шесть ступеней сабиджа самадхи (самадхи с опорой, с семенем) – савитарку, нирвитарку, савичару, нирвичару, ананду и асмиту.
Существует седьмая ступень самадхи, вирама пратьяйя, известная также как асампраджнята самадхи, и восьмая ступень, называемая дхарма мегха или нирбиджа самадхи.
Поскольку внешние объекты подвержены изменениям, обдумывание может быть нечистым. Человек должен проследовать от периферии к источнику. Вичара находится за пределами витарки, ананда – за пределами витарки и вичары, асмита – за пределами витарки, вичары и ананды. Устремление от периферии к центру иллюстрирует последовательное движение от плотности тела к тонкости ума, а от тонкости ума – к источнику, сердцевине внутреннего существа.
Савитарка и нирвитарка самадхи отражают функцию мозга. Они достигаются путем созерцания плотных элементов и объектов, которые познаются при помощи чувств. Савичара и нирвичара самадхи – это епархия ума. Они достигаются путем созерцания тонких элементов. Ананда принадлежит сфере зрелого разума. Ананду следует отнести не к чувствам, но к чистой мудрости. Созерцание себя своим же «я» приближает человека к пуруше. Здесь «я» лишается эго.
Считается, что передняя часть мозга отвечает за анализ (савитарка), в то время как задняя его часть – это древние структуры, обеспечивающие механизмы рассуждения (савчара). Основание мозга – это вместилище ананды, а темя – индивидуальное «я», асмита. Сабиджа самадхи достигается тогда, когда четыре грани головного мозга устремляются к его стволу.
Подобная синхронизация подводит нас к промежуточному состоянию спокойствия, манолайи. В манолайе сознание устремляется от ствола мозга вниз, к первичному уму, к обители сердца. Здесь оно растворяется в бытии, которое не имеет ни начала, ни конца и в котором отсутствует ум – в аманаскатве, или нирбиджа самадхи (самадхи без семени, без опоры). Аманаскатва знаменует покорение духа.
Патанджали описывает также промежуточное состояние между сабиджа и нирбиджа самадхи – вирама пратьяйю, или асампраджнята самадхи. Это некое «духовное плато» (манолайя), промежуточное состояние, место отдохновения перед погружением в нирбиджа самадхи.
(См. II.18, 19, 21; III.45 и 48.)
Благодаря практике и отрешенности человек – его кожа, клетки, дыхание, движение мысли, разум и мышление – знакомится с «я». Это сампраджнята самадхи. Подобно озеру, на чьей поверхности нет ряби, разум равномерно распределяется как внутри тела, так и вокруг него. В результате садхака проникает в суть вещей. В сампраджнята самадхи, которое суть созерцание, разделение созерцателя и созерцаемого все же сохраняется.
Возьмем, к примеру, выполнение асаны или движение дыхания в пранаяме. Вначале работа осуществляется на физическом уровне. По мере углубления понимания, мы проникаем внутрь тела и связываем его движения с разумом. Асана начинает восприниматься как нечто целостное и неделимое: мы чувствуем единство передней и задней, верхней и нижней, правой и левой частей тела. Разум тела полностью поглощает тело, и мы познаем душу. Мы начинаем воспринимать тело как лук, асану как стрелу, а душу как цель. Когда асана обретает свою совершенную, завершенную форму, мы попадаем в цель – познаваемое и познающий становятся единым. Все – мы постигли внутреннюю логику асаны. Утратив сознание асаны и сознание тела, садхака достигает единства с самим собой. Его асана, дыхание, усилие и самое его существо достигают единства с миллионами клеток в организме. Он пришел к сасмите, высшей форме асмиты.
Патанджали призывает постигать явления в их непосредственной связи. Поэтому целесообразно прояснить суть витарки, вичары, ананды и асмиты в их непосредственной связи с асаной.
Приступая к практике асан, мы, как правило, двигаемся наугад: «попробую так, попробую этак…». Мы включаемся в процесс постоянных проб и ошибок, основанных на догадках и предположениях. В этом природа витарки. Витарка главным образом предприимчива, а не расчетлива. Но вместе с тем она не дает нам забывать о своих ошибках. От витарки мы следуем к вичаре, где формируем свой опыт на основе исследования, зрелого осмысления и уже наметившейся способности к различению. Зрелое исполнение асан подводит нас к стадии, когда сознание кожи начинает устремляться к центру нашего существа, который отбрасывает свой ослепительный свет на периферию. Движение становится одновременно центростремительным и центробежным. В таком единстве рождается блаженство – ананда. В итоге, когда сознательный механизм выполнения и осмысления асаны прекращает свою работу, процесс останавливается. Тогда асана покоится на внутреннем «я», которое пребывает в равновесии. Единственная опора – это асмита.