Сутра 24 (25). Прекращение различения
- 1. Бейли
- 2. Вивекананда (новый перевод)
- 3. Вивекананда (старый перевод)
- 4. Ганганадха
- 5. Десикачара (Кришнамачарьи)
- 6. Загуменнов
- 7. Островская и Рудой
- 8. Ригина
- 9. Свенсон
- 10. Фальков
- 11. Свами Сатьянанда Сарасвати
- 12. Айенгар Б. К. С.
-
Состояние уединённого единства [ушедшее в истинную природу Я] — это вознаграждение человеку, который может различать между мысленной материей и Я, или духовным человеком.Бейли
-
Научившийся различать более не воспринимает ум как Атман.Вивекананда (новый перевод)
-
Восприятия сознания, как Атмана, прекращается для достигшего познания.Вивекананда (старый перевод)
-
Для того, кто воспринял различие, [существует] прекращение всякого познания природы «я».Ганганадха
-
Личность необычайной ясности — это личность, которая свободна от желания узнать природу Воспринимающего.Десикачара (Кришнамачарьи)
Комментарий
Патанджали описывает качества личности, достигшей высшего состояния ясности
Любопытство не заставляет ее опробовать на Воспринимающем свойство разума, всякие "где-был-я?", "чем-я-буду?", потому что он чувствует свою истинную сущность, у него нет любопытства. Такая личность достигла уровня свободы от помех (сутра 2-3), потому что одним из продуктов, производимых помехами, является вопрос: "Кто я?"
-
Для видящего различие [между умом и пурушей] прекращение созерцания собственного бытия.Загуменнов
-
У видящего различие прекращаются [все] размышления о собственном существовании.Островская и Рудой
-
Для того, кто видит это различие, полностью прекращается представление отождественности бытия и Атмана (зримого и зрящего).Ригина
-
У того, кто увидел различие, больше не вызывает сомнения природа Атмана.Свенсон
-
Для того, кто достиг мастерства в проницательности, смягчаются противоречия природы души.Фальков
-
Осознавание самосознания полностью прекращается для того, кто видит различение.Свами Сатьянанда Сарасвати
Комментарий
Различающая способность осознания самости полностью исчезает после того, как достигается весь диапазон ментального сознания. Существует две интерпретации этой до некоторой степени «туманной» сутры. В соответствии с первым [толкованием], когда йог становится способным к восприятию ментальных осознаний, которые противоположны друг другу, он может понимать различие между двумя точками в любом процессе. Данный процесс начинается с пракрити и заканчивается на пуруше. После того, как йог перекрыл весь диапазон процесса, перед его взором предстает различие между двумя точками, первая из которых ― осознание пуруши и вторая ― осознание пракрити. Затем в нем возникает решение (санкальпа) уйти от осознания самости. Это происходит, когда он становится сознательным к пракрити и пуруше в их различии, когда он желает выйти даже за пределы этого сознания.
В соответствии со второй интерпретацией [сутры], когда йог овладевает высшим состоянием сознания самости, он может сделать различие между пракрити и пурушей, с помощью чего он способен видеть пурушу как отличающегося от пракрити. Здесь имеет место выход за пределы осознания самости. Первая интерпретация представляется более корректной. Мы знаем, что в высшем состоянии самадхи сознание не меняется; оно становится статичным. В этом состоянии в совершенстве познается различие между видящим и видимым. Более того, васаны, которые образуют главную структуру ментального сознания, являются не просто результатом, а именно средством. Поэтому ой целью ума является выход за пределы самого себя. Атмабхава является тончайшей точкой, где ум как сущность аннулирует сам себя. В этой стадии приходит опыт кайвальи. -
Тот, кто осознает разницу между читтой и атмой, перестает ощущать их разделенность.Айенгар Б. К. С.
Комментарий
Когда разница между сознанием и тем, что «отбрасывает» сознание (чити), становится очевидной, поиск Самореализации подходит к концу.
Сутры 15–25 постепенно подводят садхаку к пониманию того, что сознание вовсе не всеведуще, но служит лишь инструментом души.
Для того чтобы рассеять все сомнения в том, что между сознанием и душой (читтой и чити) существуют различия, приведем сравнение с травой. Трава прорастает только тогда, когда идут дожди. Это значит, что все остальное время земля скрывает в себе ее семена.
В этой сутре Патанджали проясняет, что семя души (атма биджа) сеется в момент, наиболее подходящий для того, чтобы твердо укоренилось знание души (атма джняна). Подобно тому как, бросив первый взгляд, мы принимаем веревку за змею, а вглядевшись внимательней, видим, что это веревка, сознание на этой стадии понимает, что оно не всеведуще и является лишь инструментом души. Авидья побеждается, и практик целиком и полностью постигает как объективное, так и субъективное знание, не окрашивая его ни в какие тона. Поток настроений и превращений останавливается, и сознание достигает степени, позволяющей узреть величие созерцателя. Искушения этого мира более не испытывают йогина. Его поиск самого себя подходит к концу. Он становится мастером йоги и хозяином самого себя. Он становится йогешварой. Это суть йоги (сварупа). Это – отличительное свойство созерцателя (вишеша даршинах).
(См. I.47; II.10,12; III.56.)
Комментарии (0)