Сутра 15. Начальная форма вайрагьи

Комментарий

По мере освоения упражнений мы обнаруживаем, как возрастает наша способность к самодисциплине и нейтрализации побочных воздействий. В конце концов мы можем достичь состояния отрешенности, когда.
Полезным результатом упражнений являются физическая сила и ловкость, повышенное осознание и чувствительность. Может появиться стремление использовать это новое умение для доказательства своего превосходства. Но все это случайные преимущества и отвлекающие стремления. И, если мы будем придавать им слишком большое значение, мы можем потерять из виду путь йоги.

Комментарий

Дришта включает в себя удовольствие от объектов, которые способны его доставить посредством чувственного опыта. Весь опыт личного чувственного знания называется дриштой.
Анушравика ― это те объекты, которые не испытывались на опыте, но о которых вы узнали от других людей или из книг. Таким образом, вайрагья целиком является процессом буддхи, это не принадлежность к какой-то секте. Если то-то думает, что для практики вайрагьи ему необходимо будет изменить свою настоящую жизнь, то он ошибается. Вайрагья ― это окончательная переоценка всего, что вы испытывали в жизни. Достижение вайрагьи возможно даже тогда, когда на вас в полной мере лежит ответственность за семью и общество. Совсем не обязательно отказываться от своих обязанностей. Что требуется, так это не отбрасывать [как ненужные] различные действия, а скоре отбросить рагу и двешу, которые вызывают подсознательное мучение. Это очень хорошо объясняется в Бхагавадгите, в которой говорится, что человек может быть освобожденным в этой самой жизни, даже выполняя различные жизненно необходимые действия, если только он может отделить себя от хорошего или плохого влияния своих действий. Для медитации неважно, что вы делаете или не делаете в своей внешней жизни. Важна внутренняя жизнь, которая играет решающую роль в медитации, ― жизнь сдерживаний, подавлений и комплексов, жизнь ментальных и психических ошибок.
Для этого у вас должна быть вайрагья, чтобы в ваше бытие вошли надлежащие отношения. Практика вайрагьи начинается изнутри и никогда ― извне. Не имеет значения, какую одежду вы носите, с какими людьми вы живете вместе. Что действительно имеет значение, так это то, какого рода у вас отношение к различным вещам, людям и событиям, с которыми вы сталкиваетесь в жизни. Вайрагья ― это вид бесстрастия, которое работает во всем, что бы вы ни делали, и вдобавок способствует сбалансированному отношению и подходу к явлениям в комплексе, чувству любви и страдания. Вайрагья ― это, таким образом, проявление чистоты и спокойствия вашего ума.
Она награждает саддхака непоколебимым счастьем и спокойствием, которые остаются неизменными, с какими бы событиями он ни сталкивался, [принято ли их называть] приятными или неприятными. Здесь появляется важный вопрос. Можно утверждать, что ученик может очистить ум и сделать его спокойным в состоянии самадхи без практики вайрагьи. Можно сказать, что другие техники йоги, такие каранаяма, медитация и другие являются вполне достаточными для того, чтобы ученик овладел более высокими состояниями. Но верить в это - значит ошибаться. Если вы обратите беспристрастный взгляд на свой ум, вы осознаете тот факт, что на более глубоком уровне сознания и подсознания каждый из нас имеет определенные желания, страсти, амбиции, устремления, которые мы хотели бы реализовать. Эти неудовлетворенные желания дают начало конфликтам и напряженностям. В нашей повседневной жизни мы можем не осознавать эти конфликты и напряжения, но человек, который хочет медитировать, обнаруживает, ему невозможно сделать свой ум устойчивым до тех пор, пока не разрешатся лежащие на более глубоком уровне побуждения и напряженности.
Патанджали объясняет в одной из следующих глав, существует пять типов этих основополагающих побуждений, которые могут быть описаны как мучения или омрачения. От них их нужно избавиться. Пока это не выполнено, ученик не может сделать свой устойчивым в самадхи, и вайрагья является единственным способом, с помощью которого подсознательные мучения могут быть удалены.
Существует три стадии вайрагьи. На первой стадии все влечения и отвращения по отношению к объектам этого мира пребывает в уме в активном состоянии. Усилия совершаются для управления естественными страстями и сильными желаниями, такими, как расположенность к ненависти, насилию и т. п. Эта стадия характеризуется борьбой по преодолению раги и двеши.
На второй стадии некоторые явления раги и двеши попадают под управление ума, но существуют некоторые аспекты, которые пока не контролируются.
На третьей стадии сознательный аспект раги и двеши совершенно развит и ум становится свободным от них.
Таким образом, мы видим, что на первой стадии усилия не достигают успеха, на второй стадии имеется частичный успех и на третьей стадии последователь добивается полного успеха в уничтожении раги и двеши, хотя их корни все еще могут оставаться.

Комментарий

Обретая непривязанность и беспристрастность, мы освобождаемся от стремлений как к зримому, так и незримому, как к слышимому, так и неслышимому. Как следствие, созерцатель остается в стороне от искушений. Это признак высокого мастерства в искусстве отрешенности.

Непривязанность и беспристрастность достигаются посредством силы воли. Они учат свободе от стремлений как к земным, так и к райским наслаждениям. Непривязанность и беспристрастность приучают читту не поддаваться мыслям о желаниях и страстях и пребывать в чистоте, где нет объектов и отсутствуют даже саттва, раджас и тамас.
Древние мудрецы рассматривали ум в качестве одиннадцатого чувства. Глаза, уши, нос, язык и кожа – органы пяти чувств восприятия. Руки, ноги, рот, репродуктивные органы и органы выделения – пять органов действия. Все они органы внешних чувств. Ум же орган внутреннего чувства.
Вайрагья предполагает пять этапов.

1. Ятамана – отвлечение чувств от наслаждения объектами, которые они воспринимают, и контроль над чувствами. Контролировать все чувства одновременно невозможно, поэтому, дабы обрести господство над всеми, необходимо последовательно брать под контроль каждое в отдельности.
2. Строгий контроль «сжигает» желания, которые препятствуют движению читты к душе. Это вьятирека.
3. Когда пять чувств восприятия и пять органов действия отрываются от контакта с объектами, желания, пусть и ослабленные, пребывают в своей причинности и ощущаются только в уме: это экендрийя. Ум стремится исполнить сразу две роли: удовлетворить желания чувств и познать Самореализацию. Успокоив чувства, ум через однонаправленное усилие стремится к Осуществлению Души.
4. Вашикара достигается тогда, когда садхака преодолевает все свои страстные стремления и воспитывает в себе равнодушие к любому виду привязанности, непривязанности и беспристрастности (см. I.40). К этому моменту он подчинил себе одиннадцать чувств.
5. Отсюда развивается паравайрагья, высшая форма отрешенности, которая суть свобода от саттвы, раджаса и тамаса. Достигнув паравайрагьи, садхака теряет заинтересованность как в самом себе, так и в тех, кто остался биться в паутине наслаждения (см. Таблицу 2 и сутру II.19).

Мы нередко слышим о тех, кто, когда-то отрешившись, впоследствии попадал в ловушку наслаждений и прелестей жизни и забрасывал свою садхану. Эти люди должны послужить нам примером, дабы мы внимательно следили за собой и развивали твердость.
Птица не может лететь с одним крылом. Так и нам, дабы достичь высокой цели йоги, необходимы два крыла – абхьяса и вайрагья.