Сутра 33. Способ удаления беспокойств

  • Когда присутствуют мысли, противные йоге, следует культивировать противоположные.
    Бейли
  • Отринуть мысли, чуждые йоге, можно при помощи мыслей иного направления.
    Вивекананда (новый перевод)
  • Для заграждения доступа мыслям, враждебным йоге, должны быть вызваны противоположные мысли.
    Вивекананда (старый перевод)
  • [Когда эти Обуздания и Выполнения ритуалов] встречают препятствия в виде своих «противоположных целей», [должно быть] размышление над этими противоположностями.
    Ганганадха
  • Когда встаёт вопрос о нашем отношении, может помочь анализ возможных последствий альтернативного отношения.
    Десикачара (Кришнамачарьи)

    Комментарий

    Как мы можем оценить наше отношение к другим?
    Это означает, что мы должны найти средства интеллектуального исследования последствий различных возможных отношений в данное время и в данных обстоятельствах. Оглядитесь, перед тем как перепрыгивать!

  • При возникновении мыслей о нарушении принципов ямы и ниямы —«созерцание противоположного» (пратипакша-бхавана).
    Загуменнов
  • Ложные помыслы [служат] препятствием, [следует] развивать их противоположности.
    Островская и Рудой
  • Если есть беспокоящие размышления — привыкай к противоположному.
    Ригина
  • Когда неподобающие мысли тревожат ум, надо сосредотачиваться на том,что противоположно им (пратипакша-бхавана).
    Свенсон
  • Дурные мысли гасят мыслями противоположными.
    Фальков
  • Когда ум становится обеспокоенным страстями, следует практиковать размышление над их противоположностями.
    Свами Сатьянанда Сарасвати

    Комментарий

    В течение практики ямы и ниямы благодаря старым привычкам, вредным наклонностям и т. п. приходят ненужные влечения, которые создают беспокойство. Не следует использовать подавление влечений. Лучшим способом [избавиться от них] было бы размышление над противоположными тенденциями. Таким образом, ненависть должна побеждаться любовью, так как они противоположны друг другу. Итак, когда имеется витарка или беспокойство, вызванное дурными мыслями, ученику следует делать пратипакша бхавану. Например, кто-то хочет быть честным, но он видит, что иногда нечестные люди достигают успеха в жизни, в то время как честные люди терпят неудачу. Это может положить начало дурной мысли, что следует также быть нечестным. Это витарка; это неправильная сторона довода. Когда умом выдвигается эта неверная сторона, возникает беспокойство и последователь может быть введен в заблуждение. В этой ситуации в противоположность нечестности должна культивироваться честность посредством размышления над ней [как духовной практике]. Когда в ум приходит мысль, что честность не приносит доход и никто не заботится о честном человеке, необходимо быть готовым к противоположному доводу. А именно, что только через честность можно достичь успеха на духовном пути. Это называется пратипакша бхавана.

  • Тому, что противоположно яме и нияме, необходимо противодействовать посредством различающего знания.
    Айенгар Б. К. С.

    Комментарий

    Эта сутра утверждает яму и нияму как неотъемлемые составляющие йоги. Сутры II.30 и II.31 разъясняют нам, что мы должны делать и чего нам следует избегать. Здесь же Патанджали призывает садхаку воспитать в себе такой характер, который уберег бы его от водоворота насилия, лживости, воровства, распутства, продажности, на санскрите называемого пратипакша бхавана, и позволил ему примкнуть к течению чистоты, удовлетворенности, рвения, самоизучения и капитуляции перед Высшим Духом, т. е. к пакша бхаване.
    Воспротивиться всему тому, что мешает соблюдению ямы и ниямы, необходимо при помощи различающего знания и осознанности.
    Когда ум блуждает в мире сомнительных идей и толкает нас на совершение сомнительных поступков, правильное восприятие блокируется. В этом случае нам необходимо исследовать и проанализировать свои сомнительные представления и действия, а также их противоположности, после чего путем постоянного экспериментирования научиться уравновешивать свои мысли.
    Некоторые полагают, что, если человек злой, ему нужно обращать помыслы к доброте, если сильно привязан к чему-то – обязательно должен развивать непривязанность. Нередко эта сутра трактуется именно таким образом. Подобное толкование подразумевает обратное представление, пратипакшабхавана. Однако если человек злой, он злой, если жестокий, то жестокий. Опровергая это, мы противоречим действительности. Вместо того чтобы пытаться воспитывать в себе обратное качество, мы должны идти глубже и открыть для себя причину свой злости и жестокости. Это пакшабхава. Нам также следует со спокойствием и терпением изучать противоположные качества. И тогда нам удастся достичь равновесия.
    Пакша значит принять одну сторону (в споре), отстаивать какую-то определенную идею, пратипакша значит придерживаться противоположной точки зрения. Чтобы почувствовать эти слова и вникнуть в их смысл, давайте обратимся к физическому плану.
    Каждая асана действует и противодействует по-своему. При этом она укрепляет здоровье на физическому уровне, обеспечивая органической системе (к ней относятся легкие, печень, селезенка, поджелудочная железа, кишечник и другие органы и железы, а также сами клетки организма) возможность нормально функционировать на физиологическом уровне. Все это влияет на чувства, ум и интеллект, которые принадлежат ментальному уровню. Выполняя асану, садхака должен внимательно, отслеживая малейшие детали, наблюдать за положением мышц, мышечной ткани и даже клеток и корректировать это положение, соизмеряя легкость и тяжесть, пакшу и пратипакшу, что необходимо для совершенного исполнения сбалансированной и приносящей пользу асаны. Так садхака приводит в идеальное равновесие правую и левую сторону тела, переднюю и заднюю его поверхность. Учась уравновешивать слабые стороны более «умными» частями тела, практикующий начинает меняться: он растет и обретает способность видеть равновесие клеток своего организма и сбалансированность долей головного мозга, наблюдать спокойствие и трезвость ума. Таким образом, он работает и с пакшей, и с пратипакшей. Превращая слабые, «тупые» свои стороны в сильные, «умные», садхака учится состраданию в действии.
    В пранаяме мы также фокусируем сознание на нервных вибрациях, возникающих от контролируемого потока вдоха и выдоха, и сосредотачиваемся на работе правого и левого легкого и правой и левой ноздри. Подобное наблюдение и корректирование, осуществляемые во время практики йоги, сливает пакшу и пратипакшу в одно целое и освобождает нас от злобы и подавленности, на смену которым приходят надежда и эмоциональная стабильность.
    Внутренний процесс соизмерения и уравновешивания, именуемый пакша пратипакша, в некотором отношении является ответом на вопрос, почему йога на самом деле работает, почему механическая сила йогической практики способна революционно изменить самое наше существо. Это то, из-за чего асана перестает быть обыкновенной гимнастикой, пранаяма – простым глубоким дыханием, медитация – сомнительным самопогружением в транс, а яма – банальной моралью. В асане, например, поза поначалу является средством достижения внутренней гармонии и равновесия. Впоследствии же она выступает лишь внешним их выражением.
    Магия нашей экосистемы кроется в ее равновесии – это знает каждый школьник. Однако природный баланс стремительно нарушается современным человеком, который вырубает леса, загрязняет окружающую среду, исчерпывает природные ресурсы. Причина такого деструктивного поведения кроется в том, что, будучи внутренне несбалансированным, человек пытается изменить не себя, а свое окружение, что дает ему иллюзию, что он здоров и пребывает в гармонии. Зимой он перетапливает свой дом, летом замораживает его кондиционерами. В таком поведении нет стабильности, одна самонадеянность. Люди принимают одни таблетки, чтобы уснуть, другие – чтобы проснуться. Их жизнь отбивает ритм мячика для пинг-понга. Тот же, кто практикует йогу и развивает в себе способность внутренне уравновешивать себя на каждом уровне своего существа, включая физический, эмоциональный и ментальный, соблюдая пакшу и пратипакшу, освобождается от этого дьявольского качания из стороны в сторону и пребывает в гармонии со своим естественным окружением. Будучи стабильным, он может приспособиться к внешним изменениям. Гибкость, достигаемая нами в асане, – это живой символ гибкости, которой мы достигаем в повседневной жизни в связи с ежедневными проблемами и вызовами, которые постоянно бросает нам жизнь.
    Пакша и пратипакша позволяют нам сбалансировать три энергетических потока иды, пингалы и сушумны – трех главных нади, энергетических каналов. Представьте, как во время выполнения Триконасаны, позы треугольника, вытягивается икроножная мышца. Поначалу внешняя ее поверхность с одной стороны может быть пробужденной и активной, с другой – вялой, а по центру мы можем не осознавать ее вовсе. Нам нужно научиться вытягиваться таким образом, чтобы излишняя энергия иды равномерно распределялась по пингале и сушумне, и наоборот. Таким образом устанавливается равномерный, гармоничный поток энергии по всем трем каналам.
    Аналогично сохранение спокойствия и невозмутимости разума, привнесенного в тело, ум, интеллект и сознание посредством медитации, служит средством от неопределенного, ненадежного знания. Чтобы достичь такого состояния в медитации, необходимо неуклонно соблюдать принципы ямы и ниямы. Успех или поражение на высоких уровнях развития сознания зависят именно от соблюдения этих двух наиважнейших дисциплин. Слияние пакши и пратипакши на всех стадиях йоги является истинной йогой.
    Здесь мне бы хотелось подчеркнуть, что яма и нияма являются не только фундаментом для практики йоги – они отражают наш успех или падение на более высоких ее ступенях. Возьмем, к примеру, адепта, который достиг успехов в медитации. Если он позволит себе пренебречь ямой и ниямой, его притязание на духовность останется всего лишь притязанием.