Сутра 25. Определение ханы

Комментарий

Да, в этом единственная цель упражнений йоги. Свобода есть отсутствие помех и избежание действий, имеющих разрушительный или возмущающий эффект.

Комментарий

С удалением авидьи удаляется причина соединения пуруши с пракрити, а с удалением причины ее действие, а именно соединение, также перестает существовать. Это называется ханой, которая изолирует пурушу от всего остального. Это есть освобождение (кайвалья). Эта тема кайвальи будет основательно обсуждаться в четвертой главе, поэтому здесь нет необходимости останавливаться на деталях.

Комментарий

В сутре II.16 речь идет о необходимости избегнуть страдания, а сутры II.17 24 учат, как взять под контроль удовольствие и боль и достичь свободы, отделяя созерцателя от того, что он зрит. Настоящая же сутра разъясняет, какие следствия влечет за собой прекращение связи между объектом и субъектом знания.

Здесь зримое утрачивает свое воздействие на созерцателя, в результате чего страдания прекращаются и душа начинает возноситься, дабы познать вкус совершенной свободы (см. I.3 IV.34).

Сутры II.17—25 крайне сжаты, и многие ученики нуждаются в точном их разъяснении. Дабы уловить смысл этих изречений, их необходимо постоянно читать и перечитывать.

Итак, основной смысл этих непростых для понимания сутр заключается в следующем. Йога предназначена специально для того, чтобы уберечь нас от промахов и ошибок, которые мы допускаем в своем поведении. Эти промахи и ошибки таят в себе печали, которые мы вынуждены переживать в будущем. Йога же наделяет нас силой, мужеством и энергией, благодаря которым мы справляемся с неизбежно возникающими в нашей жизни трудностями (см. I.5).

Мы знаем, что наш ум больше тяготеет к земным наслаждениям, нежели стремится узреть душу. Ум — это мост, соединяющий чувства и дух. Он не только тайный враг, но и коварный друг, который, самопроизвольно меняя наше поведение, не оставляет нам ни секунды на размышление. Патанджали наставляет нас, дабы мы неустанно тренировали свой ум и развивали способность к различению. Только так мы сможем увидеть объекты и события такими, какие они есть, и тем самым оградим себя от их власти. Несомненно, задача эта чрезвычайно трудна, однако через понимание сущности природы мы сможем достичь цели. Хоть и временно, но мы являемся материей и живем, окруженные ею. Взаимодействие с материей, природой, — это необходимое условие для жизни. Не обладая способностью различать, мы не станем свободными. Если же вооружиться пониманием и с рвением осуществлять практику, контакт с природой приблизит нас к переживанию запредельного покоя и блаженства.

Чтобы достичь заветной цели, важно понять природу гун, качеств пракриты. Необходимо осознать противоположность раджаса и тамаса, которая выражается в вечном пульсе движения и покоя, и постичь предельное равновесие саттвы. Природа имеет различные степени тонкости. Иногда она проявлена более отчетливо, иногда менее. Вопрос различной степени плотности природы Патанджа-ли рассматривает следующим образом. К четырем аспектам природы относятся различимое (вышеша), неспецифичное, или универсальное (авышеша), феноменальное (пинга) и ноуменальное (алынга). Пять энергетических свойств природы и элементы вместе с чувствами восприятия и органами действия различимы, а пять соответствий элементам (звук, осязаемость, вкус, вид и запах) не обладают специфическими признаками (алынга). К ним относится также и эго (асмыта).

Все эти проявления природы пребывают во власти гун, которые определяют поведенческие модели, присущие конкретному человеку. Поняв течение этих сил, мы можем достичь равновесия, а от него проследовать к истинной свободе. Если же этого не произойдет, мы будем беспрестанно метаться, бросаясь из одной крайности в другую — от удовольствия к очередному страданию. Патан-джали говорит, что йога — это способ гармонизировать каждый уровень нашего существа с естественным порядком вселенной. Подобная синхронизация должна охватить как самый грубый, физический, так и самый тонкий уровень нашего существа. Только так мы обретаем полноценное здоровье и устойчивость, возделываем свой ум и наделяем его истинным пониманием, что в конечном итоге приближает нас к неразличимой в самой себе бесконечности.

Созерцатель суть обладатель абсолютного знания, воплощенная осознанность. Будучи изначально чистым, он, тем не менее, вовлекается в игры ума, которые являются детищем пракрыты. В то же время в распоряжении созерцателя постоянно находятся инструменты природы, благодаря которым он может познать божественную, ничем не омрачаемую, настоящую чистоту. В результате элементы природы и их соответствия отступают и в итоге растворяются в источнике природы — в мула-пракрыты.

(См. 1.45.)