Сутра 43. Нирвитарка самадхи

Комментарий

Нирвитарка ― это самадхи без аргументации, без путаницы трех аспектов объекта, которыми являются название, форма и значение. В этом состоянии субъект не осознает ни объект, ни слово. Память становится абсолютно свободной от прошлых впечатлений и ассоциаций. Обычно наша память не бывает пустой. Память восстанавливает для нас собранные в прошлом отпечатки. Смрити ― это независимое [от воли] сознание, в котором запечатлеваются отпечатки. Смрити сохраняется даже если [кажется, что сознание] свободно от всего, касающегося прошлого. На «дощечке» смрити «записаны» прошлые впечатления, которые обнаруживают себя в более глубоких состояниях. В состоянии бодрствования воспроизведение осуществляется сознательным мышлением, но в самадхи отпечатки приходят сами по себе. Иногда в этом более глубоком состоянии сознания становятся видимыми впечатления раннего детства. Но даже если бы вы были свободны от этих впечатлений, память не исчезает, потому что память отличается от впечатлений.
Как мозг отличается от ума или мышления, подобным образом вритти, называемые памятью, отличаются от прошлых впечатлений. Смрити ― это осознавание своей собственной самости. Смрити может быть очищена с помощью различных садхан, и после этого она становится сварупашунья-эва. Это состояние самопознания и оно появляется, как если бы все превратилось в пустоту, хотя в действительности пустоты нет. Слово «эва» используется, чтобы указать, что, хотя вы не осознаете объект, он все же существует [в памяти]. То есть когда прошлые впечатления от объекта, такого, как шивалинга, уходят, вы не осознаете шивалингу. Кажется, что ваш ум стал совершенно свободным от впечатлений от шивалинги, но это не так. Смрити не освобождается от них, впечатления пронизывают всю структуру вашего сознания целиком. Каждая часть его становится наполненной впечатлениями от шивалинги. В этом состоянии ум теряет свое субъективное сознание.
Здесь ум теряет знание объекта, хотя осознание и знание [вообще присутствуют в уме. В этом особенность. [Сначала ] вы помните, что концентрируетесь на шивалинге, затем [происходит] следующее. Остается только шивалинга, и вы не помните, что концентрируетесь на нем. Снова настает время, когда шивалинга становится по-прежнему видимым, хотя осознание, что вы медитируете, уходит. Кажется, что ум в целом становится совершенно пустым, но в действительности это не так. Точно так же, как соль совершенно и неразделимо перемешивается с водой, подобным образом форма осознания шивалинги заполняет весь ум, так что он не может быть осознан отдельно [от других содержаний сознания]. Это происходит потому, что память объекта полностью растворяется в уме. Это известно как паришудди ― очищение памяти. Это очищение памяти является причиной сварупашунья-эва. Необходимо помнить один тонкий момент: если смрити не очищена, ум соскользает в пустоту. Если же смрити очищена, тогда объект, такой как шивалинга, проникает во все сознание целиком и становится одним с состоянием ума. Ум и объект становятся одним. Ум и память по форме становятся неразделимыми; память не существует отдельно. В это время приходит мгновенный опыт [осознания] пустоты ― шуньи. Существует состояние лайи, в котором сознание памяти об объекте полностью поглощается в уме. На мгновенье блеснув, ум засыпает. В этом спящем состоянии нет восприятия памяти.
В этом состоянии внутри сияет истинное знание объекта. В этом заключается различие между нирвитарка самадхи и лайей. В первом присутствует истинное знание, [которое может пережиться], например, в виде яркого света, когда шивалинга исчезает.
Появляется истинное знание, оно [как бы] показывается последователю. Различие между внутренним и внешним состоянием совершенно теряется. Опыт, переживаемый в сновидении очень интенсивен, но в нирвитарка самадхи он намного интенсивнее. Вам следует быть сознательным к реальному знанию и реальной форме объекта концентрации. В противном случае вас может ввести в заблуждение ваш собственный ум. Когда вы входите в состояние нирвитарка, вы должны познать действительную форму символа, будь то роза или шивалинга. Когда в состоянии витарка возникает истинное знание, форма снова должна появится, но это уже форма не Шивы, а Шакти, потому что субъективность ума теряется. Это уже не тот ум, который думает, видит сны или спит. Это состояние ума очень ясное, потому что отсутствует память. При этом опыт медитации никогда не запоминается, так как обычное сознание не функционирует. Например, муравей не в состоянии видеть слона; чтобы видеть его, муравей должен вырасти в размерах. Точно так же сознательному уму не дано проникать в состояние медитации. В соответствии с этим заботу о вашем осознании берет на себя другое состояние ума. Сознательный пуруша заканчивает свою работу, и другой пуруша занимает его место. Это состояние ума длится до определенной точки, после чего прекращается. Затем приходит третий пуруша и берет на себя заботу о вас. Таким образом, достигается прогресс на различных планах сознания. Это даже не тот ум, который в состоянии сновидения остается сознательным ко снам и вспоминает их потом. Это другое состояние ума. И вообще, если вы достигли этого блаженного состояния, для вас нет возможности вспомнить его из-за отсутствия памяти, из-за отсутствия мнящего] ума. И то, и другое состояния ума отличаются от [нирвитарки], и пока вы в данном случае не в состоянии здесь привести тот ум в действие, вы не можете помнить то, что видели. Если вы помните ???т медитации, самадхи, то вы или не достигли медитации, или, если все же медитация была достигнута, вы обладаете обычным сознанием очень высокого порядка.
В этом контексте мы можем привести одно место Гаруда пураны, которое очень часто понимается ошибочно. Оно обычно приводится, когда умирает кто-то из членов семьи. В нем рассказывается об аде и рае и пытках в царстве Бога смерти. Говорится, что джива после смерти [человека] переносится различными деватами, божествами на различные планы. В действительности же речь идет совершенно не о смерти. Пурану следует понимать как говорящую о запредельном положении сознания. Нужно понимать, что различные пуруши ведут ум во все более глубокие состояния сверхсознания. Вот почему сознательный ум не функционирует в состоянии нирвитарки. Итак, подводя итог, [можно сказать, что] нирвитарка включает очищение памяти, которое дает начало истинному знанию объекта концентрации.

Комментарий

Когда память полностью очищается, ум также обретает чистоту. Память и ум перестают функционировать как некие отдельные структуры, и человек познает состояние не-ума. Сознание обнаруживает себя, и только – отбрасывая чистое сияние, оно не отражает внешние объекты. Это состояние известно как нирвитарка самапатти.

Память – это способность вспоминать мысли и пережитый опыт. Это хранилище прошлых впечатлений. Знание, которым обладает память, – это отраженное знание. Садхака должен понимать, что память оказывает огромное воздействие на разум. Стойкое исполнение всех предписаний йоги и строгая самодисциплина открывают ищущему путь к новым переживаниям, которые, будучи свободными от воспоминаний прошлого, непосредственны и субъективны; они стирают то, что запечатлела память. Так память перестает работать как обособленная структура. Она либо растворяется в сознании, либо отходит на второй план, уступая место новому опыту и наделяя разум ясностью. Для обычного человека память – это ум прошлого, для просвещенного – ум настоящего. По мере очищения памяти разум обретает свет и, теряя свою само-тождественность, устремляется к созерцателю. Это нирвитарка самапатти.
Даже незрелый ум может использовать память и правильно, и неправильно. Память существует не для того, чтобы запечатлевать в ней воспоминания об удовольствии. Превращая память в хранилище пережитого опыта, мы обеспечиваем себе возможность правильного восприятия и правильного действия.
Рассмотрим в качестве примера освоение той или иной асаны. На первых порах мы прибегаем к методу проб и ошибок. Различающий разум сортирует результаты наших экспериментов, которые поступают на хранение в память. По мере освоения асаны, мы все меньше нуждаемся в постоянных пробах и ошибках, а степень правильного восприятия повышается. Таким образом, память предупреждает дальнейшие ошибки. Возьмем, к примеру, стойку на голове. Самая распространенная ошибка при выполнении ширшасаны – это укорачивание мышцы плеча. В этой связи от памяти поступает сигнал: «Следи за тем, чтобы это не произошло». Различающая проба пробуждает сознание. Осознанность вкупе со способностью к различению и памятью побеждает плохие привычки. В результате на смену этим повторяющимся действиям, основанным на неправильном восприятии, приходят их противоположности. Здесь мозг должен созидать, а не механически повторять привычное. Мозг, автоматически отдающий привычные сигналы, исследует лишь внешний мир и формирует объективное знание. Творчески активный мозг ставит под вопрос как внешнее, так и внутреннее, формируя субъективное и духовное знание. В асане понимание приходит с осознания внутренней поверхности кожи, в пранаяме – с осознания внутренней оболочки носа. Эти уровни являются отправными точками духовного поиска, осуществляемого в асане и пранаяме.
Таким образом в человеке формируется добродетель. Когда осознанность соединяется с разумом, рождается честность. Когда мозг и тело пребывают в гармонии, рождается единство. По мере разворачивания этого процесса – процесса тапаса – память выступает опорой для формирования. Работая совершенно, она обретает единство с разумом. На этом этапе память, до сего момента заманившая нас не в одну западню, превращается в нашего истинного гуру.