Сутра 30 (31). Бесконечность знания

  • Когда, путём удаления помех и очищением всех оболочек, вся сумма знания становится доступной, больше не остаётся ничего, что нужно сделать человеку.
    Бейли
  • Знание, очищенное и освобожденное от завес, становится бесконечным,познаваемое же мало.
    Вивекананда (новый перевод)
  • Тогда знание, лишённое покрывала и нечистоты, становится бесконечным,подлежащее же познанию — ничтожным.
    Вивекананда (старый перевод)
  • В этом состоянии «Инструмент познания» (Ум) освобождается от всех покрывающих загрязнений, становясь безграничным; в котором остаётся мало[оставленного], что следует знать.
    Ганганадха
  • Когда разум свободен от облаков, мешающих восприятию, всё становится известным, ничего не нужно узнавать.
    Десикачара (Кришнамачарьи)

    Комментарий

    Солнце сияет. Все очевидно. И нет необходимости в искусственном освещении.

  • Тогда познаваемое [становится] ничтожно малым вследствие бесконечности знания, свободного от всех препятствующих загрязнений (сарва-аварана-мала).
    Загуменнов
  • И тогда, при беспредельности знания, освобожденного от всех загрязняющих его препятствий, немногое [остаётся] из того, что должно быть познано.
    Островская и Рудой
  • Тогда [в Дхарма Мегха Самадхи] знание, лишённое всех покровов и примесей,становится бесконечным, а мир — малым.
    Ригина
  • Вследствие устранения всех неясностей то, что может быть познано [умом],есть лишь малая часть в сравнении с бесконечностью знания.
    Свенсон
  • При этом знание, лишённое покровов и грязи, становится бесконечным, а непознанное — малым.
    Фальков
  • Тогда с удалением всех завес и загрязнений из-за бесконечности знания остается немногое, что [может] познаваться.
    Свами Сатьянанда Сарасвати

    Комментарий

    Дхарма мегха самадхи вызывает две веши. Во-первых, оно удаляет [скрывающую] знание завесу или покрывало и, во-вторых, полностью удаляет все загрязнения. В действительности удаляются три и. В дополнение к двум, указанным выше, удаляется викшепа, но она [к рассматриваемому моменту] уже уничтожена посредством абхьясы, и поэтому в этой сутре упоминаются только две. В упанишадах и других писаниях говорится, что мрак [невежества] и страх не покидают личность, пока свет знания (джнянасурья) не взойдет на горизонте сверхсознания. Здесь же говорится, что после дхарма мегха самадхи имеет место великий результат удаления загрязнений и завес знания и йог видит, что остается мало того, что [может] быть видимым или познанным. В начале последователь постоянно чувствует, что он познал очень мало и существует еще много того, [что нужно] познать. Но да завеса знания удаляется, количество того, что необходимо познать или чем нужно овладеть, становится малым. [В конце концов] йог становится аптакамой, аптаджняной и антасанкальпой. Для него не остается ничего, что можно было бы познать, выполнить, достичь или пожелать. Это [состояние] становится его личной природой, но до этого просветления он должен добиваться устойчивого прогресса посредством строгой дисциплины и постоянной садханы. В начале он ― искатель. Когда он устанавливается в хане, он называется садхака, но когда он достигает дхарма мегха самадхи, он становится сиддхой. Его жажда знаний, устойчивости и покоя утоляется ливнем из облака дхармы. Для него все и вся становится познанным, все, что бы он ни пожелал. Это [происходит] потому, что нет завесы или покрова для его знания. Он подходит к испытанию на собственном опыте, в своей личной жизни великих изречений (махавакьей). Эти великие изречения в общем виде могут быть сформулированы следующим образом.
    1. Праджнянам Брахма: Конечная истина, космическая реальность есть сознание.
    2. Ахамбрахмасми: Я есть Брахман.
    3. Татвамаси: Ты есть Тот (Брахман).
    4. Айяматма Брахма: Эта индивидуальная душа есть Брахман.
    Это есть четыре бессмертных изречения, которые суммируют всю философию упанишад. Они должны пониматься не только интеллектуально, но в реальном [собственном] опыте и осознании. И это возможно только в дхарма мегха самадхи.
    После достижения дхарма мегха самадхи пуруша остается в своей собственной форме и природе. Он освобождается от наложения [на осознание] вритти ума.

  • И когда покров из загрязнений снят, достигается высочайшее, истинное, чистое, бесконечное знание, а познаваемое, конечное становится незначительным.
    Айенгар Б. К. С.

    Комментарий

    Поток добродетели смывает любое загрязнение. Йогин избавляется от сомнений, предубеждений и предрассудков. Он озарен бесконечным светом души, а его сознание и созерцатель становятся одним целым. Для такого йогина знание, полученное при помощи органов чувств и сознания, становится незначительным по сравнению с бесконечной мудростью, излучаемой душой.

    Эта сутра описывает свойства йогина, который освободился от действий, вызывающих беспокойство.
    Его голова становится ясной, а сердце приобретает чистоту и прозрачность кристалла.
    Когда тучи рассеиваются, небо проясняется. Если светит солнце, другого света не нужно.
    Когда душа начинает сиять, нет необходимости развивать ум или разум, чтобы получить знание.
    Знание целиком проистекает из источника любого знания (атмана). Такое знание называется джняна ганга (неиссякаемая река мудрости). Йогин воспринимает такое знание напрямую. Он достиг реализации.
    (См. I.3, 47; II.22, 52; III.49, 56.)

Другие направления

 Черная Пятница на Holodesign.Space

Используйте промокод 2011NOV и получите скидку 40%