Сутра 22 (23). Способность ума постигать

Комментарий

Слово читта здесь [используется] не в качестве обычных функций ума, а для обозначения более высокого [состояния сознания], посредством которого становятся воспринимаемыми более высокие сферы атмана. В этой сутре слово читта используется в отношении запредельного пуруши. Мы должны понимать обширную сферу действия читты, которая включает [активность] не только [в отношении] пракрити, но также и пуруши. Следует помнить, что ум обычного садхака продолжает оставаться тем же даже после того, как он добивается значительного прогресса в духовном плане.
Единственное отличие состоит в том, что в начале ум был окрашен пракрити ― объектным осознанием и тремя гунами, теперь же ум отбросил свои ограничения и стал настолько чистым, что отражает в себе пурушу. Таким образом, он становится все постигающим.
Это слово ― сарвартхам ― все постигающий ― должно быть хорошо понято. Даже на начальных стадиях духовной практики читта обладает способностью все-постижения, но в действительности эта способность не функционирует. В это время ум может воспринимать только то, что им познаваемо. Когда же ум становится чистым, он развивает более высокое осознание и может также видеть драшту. Таким образом, он действительно становится сарвартхамом. Это очень высокое состояние духовной жизни. Читта становится способной в одно и то же время отражать и субъект, и объект.
Когда это состояние становится постоянным, последователю следует знать, что очень скоро будет достигнуто состояние кайвальи.
Но если это состояние все-включающего в себя осознания постоянно не поддерживается и имеются колебания сознания, это следует понимать, что кайвалья находится еще где-то далеко.

Комментарий

Обычному человеку сознание, находящееся в контакте с созерцателем и зримым, кажется всепроникающим, всеохватным, всеведущим и истинным. В процессе развития и очищения своего сознания человек начинает понимать, что оно не существует само по себе, но целиком и полностью обусловливается созерцателем.

Подобно тому как наш физический образ есть тело для сознания, сознание есть тело для созерцателя. Сознание – это мост между душой и природой. Поэтому оно может как освещаться созерцателем, так и загрязняться зримым. Мудрый йогин освобождает свое сознание от качеств природы. Он сохраняет сознанию чистоту, давая ему тем самым возможность отражаться без искажений как созерцателем, так и зримым.
Когда морские волны затихают, они сливаются с морем и как волны умирают. Подобно этому, когда волны созерцателя – чувства восприятия, ум, разум и сознание – успокаиваются, они перестают существовать и растворяются в океане созерцателя, который начинает сиять ослепительным светом. Это – отблеск души.
Для четкого понимания природы сознания сутры IV.22–25 нужно читать вместе.
В сутре IV.22 Патанджали поясняет, что сознание – это больше не субъект, но объект. Оно – не познающий, но познаваемое. По мере того как благодаря садхане сознание становится зрелым (парипаква читта), оно посредством чистого разума (шуддха буддхи) приобретает чистоту (шуддха читта).
До сего момента сознание пребывало в уверенности, что оно является отражателем (бимба), а все остальные образы и представления – это отраженные им отражения (пратибимба). Эта сутра проясняет, что сознание, пребывая в незрелом состоянии, воспринимает самое себя как всесильное и всепроницающее. Правда же в том, что истинным отражателем является созерцатель. Патанджали говорит о том, что персонифицированное сознание трансформируется до уровня созерцаемого, и, таким образом, отражатель и отражение, читта, становятся тождественны друг другу.
В Бхагават-гите (VI.19) сказано, что, подобно тому как пламя в неподвластном ветрам месте остается непоколебимым, каждая оболочка высокоразвитого йогина остается неподвижной и стабильной. Ветер желаний не колеблет их. Так созерцатель отражает свой божественный свет (атмаджйоти) и пребывает в нем (пуруша джняна).
(См. I.41; II.18, 23; IV.4.)