(Поиск Видения) 2024Сутра 11. Путем медитации
- 1. Бейли
- 2. Вивекананда (новый перевод)
- 3. Вивекананда (старый перевод)
- 4. Ганганадха
- 5. Десикачара (Кришнамачарьи)
- 6. Загуменнов
- 7. Островская и Рудой
- 8. Ригина
- 9. Свенсон
- 10. Фальков
- 11. Свами Сатьянанда Сарасвати
- 12. Айенгар Б. К. С.
-
Их деятельность устраняется процессом медитации.Бейли
-
Путём медитации могут быть отвергнуты их [явственно] проявляющиеся модификации.Вивекананда (новый перевод)
-
Посредством размышления устраняется видоизменение.Вивекананда (старый перевод)
-
От их функционирования можно избавиться с помощью размышления.Ганганадха
-
Сдвинуться в состояние рефлексии для уменьшения силы их воздействия,чтобы не дать им взять над собою верх.Десикачара (Кришнамачарьи)
Комментарий
Однако если повторное проявление помех стало очевидным, нужно немедленно.
Приемлемы любые средства, которые в состоянии помочь нам освободиться от последствий этих помех. Это может быть молитва, беседа с учителем или уход в сторону. Патанджали предлагает набор средств, перечисляя их в первой главе (1-23, 1-30, 1-39) и далее по тексту. -
Дхьяна устраняет эти видоизменения.Загуменнов
-
Их функционирование должно быть устранено посредством йогического созерцания.Островская и Рудой
-
Дхиана (медитация) уничтожает их [5 видов страдания] состояния.Ригина
-
Активные (причины страданий) должны быть уничтожены медитацией.Свенсон
-
Их видоизменения называются медитацией.Фальков
-
Разновидности клеш ослабляются посредством медитации.Свами Сатьянанда Сарасвати
Комментарий
На самом деле эта одиннадцатая сутра должна была бы идти перед десятой. Каждая из пяти клеш имеет четыре стадии, а именно: скрытую, ослабленную, чередующуюся и действующую. Все происходит подобно ручью, который вытекает из горы и постепенно становится все больше и больше. Клеши также растут в своей силе подобно реке. Так в начале клеши скрыты, но постепенно они становятся все более и более активными.
Клеши можно понять путем простого наблюдения за собственным умом. Они находятся не только в подсознании, но обнаруживаются также и в сознательном уме. Из их активного состояния клеши следует переместить вниз в состояние чередования, оттуда ― в ослабленное и в конце концов в скрытое состояние. Ослабленная форма сначала должна быть доведена до неактивного состояния. Это очень важно, поэтому должно быть сделано в первую очередь. Мы не можем видеть [все] стадии различных клеш на сознательном и [тем более] подсознательном уровнях ума. [Тем не менее] все клеши могут быть переведены в скрытую форму из ослабленного состояния. Таким образом, в конечном итоге они могут быть уничтожены путем медитации на различных стадиях клеш. Это затрагивает как эволюционный, так и инволюционный процесс. Эволюционный процесс [протекает] от авидьи к абхинивеше; процесс инволюции ― от абхинивеши к авидьи. Различные стадии [клеш], такие, как тонкая, активная и т. д., имеют оба процесса.
Мы не можем видеть клеши, пока не станем к ним очень внимательными. Например, вы можете сказать, что у вас нет страха смерти, но это не будет истиной, поскольку сказано, что семя полностью сгорает только с достижением дхармамегха самадхи, не раньше. Поэтому вплоть до кайвальи существует возможность, что семена [прорастут] и клеши могут снова стать активными. Духовный последователь может обнаружить, что вритти не беспокоят его на протяжении многих лет и в течение длительного времени он ощущает себя вполне спокойным. Иногда он думает, что покончил со всеми самскарами и клешами, но однажды он может вдруг обнаружить, что был не прав. Неожиданные неудачи происходят [именно] благодаря наличию в уме семян клеш.
Как вы уже знаете, все [клеши] имеют три стадии. [Первая] ― это способность производить (но не производство), которая называются латентным состоянием. Когда что-то производится, стадия называется активным состоянием. Когда семя становится неспособным производить что-либо, фаза называется «поджаренной», или прекращенного [плодоношения]. Для того чтобы поджарить семя клеш, необходимо понимать весь инволюционный процесс в действии не только интеллектуально. Поэтому в ходе процесса абхинивеша должна быть сведена обратно к двеше, эти две ― к pare, полученные три ― к асмите, и в конце концов все четыре клеши должны быть сведены к авидьи. Таким образом, последователь должен срубить все дерево клеш целиком от вершины до основания. Но это дерево обладает особенностью. Его основание находится на вершине, а вершина ― в основании. [Удаление клеш] ― это не интеллектуальный процесс. Для этого должна использоваться целая йогическая дисциплина, включая яму, нияму и крийю. Для того чтобы дхьяна ослабляла проявление клеш, она включает в себя наблюдение. Вы должны быть в состоянии наблюдать клеши посредством процесса дхьяны, в котором вы не только медитируете на Ишвару, но и способны видеть различные фазы ментальных проявлений, происходящих внутри вас. В практике антар мауны вы обнаруживаете активные вритти, которые вам необходимо подавлять. По мере того, как практика обозревания начинает идти указанным способом, вам следует наблюдать свои мысли, хорошие они или плохие. Когда клеши будут перенесены вниз к латентному состоянию, последователю следует начать процесс вивеки, [используя для этого] рациональный метод раджа йоги или метод крийя йоги.
Если вы пытаетесь применить вивеку, когда клеши активны, вивека может быть неудачной, потому что для вивеки нужна определенная ментальная подготовка.
Данная дхьяна не является практикой однонаправленности.
Это антар мауна или обозревание [проявляющихся] активных модификаций клеш. С помощью пристального наблюдения активные клеши переходят обратно в ослабленное состояние и затем ― в тонкое состояние. Поэтому можно обнаружить, что духовные последователи, которые практикуют медитацию, становятся все спокойнее и спокойнее.
Таким образом, через медитацию и крийя йогу непослушный, неустанный ум может быть сделан спокойным. Это происходит не потому, что человек стал свободен, а вследствие утоньшения клеш. [Именно] поэтому последователь становится мирным и спокойным. Через медитацию преодолеваются напряжения, создаваемые клешами.
Когда это уже достигнуто, следует вводить вивеку. С помощью рационального подхода должна быть обнаружена и удалена причина клеш. Кто-то может обнаружить, что он имеет привязанность к своей матери или сыну. Возможно, кто-то хочет добиться большого успеха в какой-то области. Найдя причину [клеши], следует пытаться удалить ее путем «пребывания» на ней, но [сделать] это достаточно трудно. Здесь преимуществом может использоваться крийя йога.
Если процесс обнаружения причин с самого начала идет с помощью джняна йоги, то имеет место плодотворный интеллектуальный процесс. [В результате] вы получите полное знание, но это происходит очень редко. Поэтому в десятой сутре показан [общий] путь. Серьезному последователю следует на какое-то время удалиться в уединенное место для того, чтобы увидеть семена клеш в их проявленной форме. Так он может одолеть или уничтожить клеши. Клеши могут быть уничтожены, когда вы подвергаете себя уединению и снова возвращаетесь обратно в общество. После того, как семена клеш полностью прокалены, следует применять вивеку.
Клеши в своей тонкой форме ― неотъемлемый элемент психики. Они вплетены в нашу жизнь. Процесс их уничтожения имеет две компоненты, а именно: дхьяна и вивека. Первая является методом раджа йоги, вторая ― метод джняна йоги. Бок о бок с ними должны практиковаться карма йога и бхакти, поскольку иногда вспышка напора [клеш] может быть настолько сильной, что она будет заставать вас в не осознающим себя состоянии. У вас может не быть возможности снова удалиться в уединение, поэтому карма и бхакти йога будут здесь огромной помощью. Они являются своеобразным спасательным поясом для того, кто хочет погрузиться в море самосознания. Когда ваши клеши тонкие, обнаружить и наблюдать их очень трудно, потому что они находятся внутри вашей природы. В одной из последующих сутр говорится, что и эти препятствия и помехи [в виде тонких клеш] должны быть удалены. -
Колебания сознания, которые создают страдания в их тонкой и грубой форме, должны быть прекращены посредством медитации.Айенгар Б. К. С.
Комментарий
Сутры II.10 и II.11 проясняют, как можно обрести контроль над мыслительными волнами. В сутре II.10 Патанджали говорит, что ум можно успокоить в процессе инволюции, которая предполагает отрешенность и «сворачивание» ума. Здесь же речь идет о медитации, которая также способна помочь садхаке обуздать колебания сознания. И то, и другое помогает сократить импульсы ума до минимума, в результате чего ум направляется к своему источнику, душе, где и пребывает в спокойствии и умиротворении.
Страдания бывают трех форм: плотные (стхула), тонкие (сукшма) и тонкие из наитончайших (сукшматама). Тапас, свадхьяйя и Ишвара пранидхана искореняют страдания в их плотной, тонкой и самой тонкой форме соответственно (см. I.17).
Комментарии (0)