Сутра 10. Клеши могут быть ослаблены

  • Эти пять помех, когда они тонко познаны, можно преодолеть противоположным умственным настроем.
    Бейли
  • Неприметные санскары нужно преодолевать, отыскивая их причины.
    Вивекананда (новый перевод)
  • Они, чтобы быть управляемыми противоположными видоизменениями,должны быть тонкими.
    Вивекананда (старый перевод)
  • Эти [Препятствия] уменьшаются до своих тонких форм и от них избавляются благодаря поглощению.
    Ганганадха
  • Когда кажется, что помехи отсутствуют, очень важно оставаться бдительным.
    Десикачара (Кришнамачарьи)

    Комментарий

    Описав помехи, препятствующие чистому восприятию, Патанджали указывает, каким должно быть отношение к ним человека, желающего уменьшить их влияние.
    Состояние временной ясности не следует считать постоянным. Допущение, что теперь все будет свободным от помех, чревато опасностями. В этот момент следует быть особенно осторожным. Падение из ясности в смущение приводит к большему возмущению, чем полное отсутствие ясности.

  • Эти тонкие клеши следует уничтожить противодействием (прати-прасава).
    Загуменнов
  • Эти [аффекты] в «тонком» состоянии устраняются при свёртывании [деятельности сознания].
    Островская и Рудой
  • Эти [5 видов страдания] преодолеваются свёртыванием активности и переходят в тонкую [потенциальную] форму.
    Ригина
  • Эти тонкие [причины страданий] должны быть устранены путём развития их противоположностей.
    Свенсон
  • Если они ослаблены, то могут быть подавлены противоположными воздействиями.
    Фальков
  • Те клеши ослабляются путём инволюции; тогда она становятся тонкими.
    Свами Сатьянанда Сарасвати
  • Едва различимые страдания должны быть уменьшены и устранены в процессе инволюции.
    Айенгар Б. К. С.

    Комментарий

    Страдания могут быть плотными, т. е. легко различимыми, и тонкими. Но независимо от формы они должны быть уничтожены в самом своем источнике.

    Пять видов страдания – невежество, эгоизм, вожделение, злоба и привязанность к жизни (см. II.3), всплывая на поверхность, становятся плотными, грубыми (стхула). Будучи же тонкими, они могут, во-первых, пребывать в дремлющем состоянии, во-вторых, быть высоко активными и, в-третьих, постоянно переходить из одного состояния в другое (см. II.4). Избавиться от них помогает медитация (см. II.2, 11).
    Страдания в своей тонкой форме в первую очередь проявляются через привязанность к жизни. Движение от тонкой формы страдания к наиболее грубой обратно последовательности, описанной в сутре II.3. Таким образом, самой плотной формой страдания является авидья. Страдания в своей тонкой форме должны быть преодолены прежде, чем они начнут причинять явное беспокойство.
    Так как же их можно преодолеть? Обжаренные семена не прорастают. Поэтому наша задача сделать так, чтобы страдания перестали приносить плоды. Главное здесь – отследить источник страдания. Страдания в своей тонкой форме коренятся в уме, чьи движения должны быть направлены в сторону созерцателя. А это возможно лишь в процессе инволюции (прати прасава). (См. подробное объяснение пратьяхары, II.54.) Движение назад к источнику помогает одержать победу над страданиями в их тонком проявлении и обрести чистое знание, которому чужды противоположности (см. II.48).

Другие направления