Сутра 29 (30). Свобода от клеш

Комментарий

Но это не жизнь без действий. Это жизнь, свободная от ошибок или эгоистического интереса.

Комментарий

Когда йог посредством дхарма мегха самадхи достигает состояния сат-чит-ананды, он более не подвергается влиянию клеш и карм. Эти два инструмента зависимости, которые держат дживу привязанным к миру опыта, полностью растворяются под влиянием дхарма мегха самадхи. Как только эти спаренные инструменты разрушаются, йогическая садхана подходит к концу. Следует понять, что непосредственной целью йоги является уничтожение авидьи и клеш. Реализация кайвальи не является результатом прямого воздействия, она опосредована через удаление клеш. Мы не должны развивать [реализацию]. Это есть только растие состояния, которое [потенциально] уже присутствует по самой природе пуруши. Дживанмукти ― это последний корень йоги *.
* Имеется в виду, что дживанмукти ― это последнее состояние сознания, удерживающее в мире пракрити (корень), которое йога отбрасывает (выкорчевывает) для достижения кайвальи. (Прим. пер.)
Это [слово] означает состояние свободы от уз пракрити и трех гун. Сфера деятельности пракрити начинается с авидьи и кончается в дживанмукти. Это состояние за пределами царства пракрити; в нем дживанмукта испытывает бесконечное блаженство. Здесь дживанмукта может смотреть на пракрити извне, потому что сам уже не находится там. Он имеет практическое понимание обоих: и пракрити, и мукти в одно и то же время.
Хотя это правда, что конечное состояние мукти уже находится ас, необходимо понимать, что оно скрыто слоями авидьи и отпечатками прошлых действий. Когда посредством йоги эти слои удаляются, состояние, которое уже здесь, открывается заново.
Итак, духовному последователю никогда не следует отказываться от своей садханы, пока через добродетель уничтожения пракрита и трех гун он окончательно не достигнет переживания блаженства. Ему следует продолжать путь йоги, пока он не станет единичным центром чистого сознания в высшей реальности и совершенно отделенным от пракрити. После достижения дхарма мегха самадхи клеши и кармы более не связывают йога. Для него они стали не существующими. Процесс мукти имеет два аспекта, а именно: индивидуальный мукти и космический (пракрити мокша). Последнее ― это освобождение пракрити и пуруши как единого целого. Когда некая личность становится свободной от клеш и кармы, последние продолжают существовать где-то в пракрити, хотя для данной личности они подошли к концу. Когда наступает конец всего огромного цикла, все поглощается в пракрити. Это пракрити мокша. Дживанмукту можно сравнить с богатым человеком, спящим в комнате с кондиционером, в то время как снаружи везде ― летняя жара.
Пракрити мокшу можно сравнить с повсеместным прекращением жары после сильного дождя. Итак, существует два аспекта мукти: индивидуальный и универсальный. Усилия, совершаемые личностями в этой стране или где-то еще, предназначаются для личного освобождения. Примерами личного освобождения являются пророки, подобные Христу, Будде, Шанкаре. Универсальное же освобождение не может быть вызвано одним человеком. Он может [только] практиковать интенсивную садхану с тем, чтобы вызвать освобождение для себя самого.
Существует два подхода к освобождению: первый ― это спасительный подход и второй ― практический. Подход йога должен быть [исключительно] практическим, не спасительным. Практически освобожденный дживанмукти работает ради блага человечества. Даже будучи освобожденным, он не спасается в царстве за пределами пракрити. Он работает, чтобы принести утешение и мир множеству страдающих личностей. Таким образом, он остается в дхарма мегха самадхи и не бежит в кайвалью, хотя она для него просто рядом. Он уходит вовне, в состояние кайвальи, когда чувствует, что он выполнил свою работу.
Индивидуальное освобождение ― вовсе не освобождение. Конечно, академически ― это освобождение, но практически ― нет.
Освобожденный человек должен сражаться. Он должен продолжить свою битву против боли, против несчастья, против причины боли и т. д. Так он продолжает распространять послание добра, живя на земле. В конце концов, когда он уже показал путь миллионам страдающих, он выходит за пределы царства пракрити и становится видеха муктой.

Комментарий

Результат дхарма мегха самадхи – это свобода, свобода от пяти типов страдания и от колебаний. Это высшая форма разума и высшая ступень развития.

Дождевое облако добродетели прекращает страдания, которые останавливаются сами собой, умирают сами в себе. И тогда божественные действия, не имеющие реакций, подобно потоку струятся из йогина. Это свобода.
Авидья, мать страданий, душится в корне. Ее последствия, как и остаточные подсознательные впечатления, тоже исчезают. С этого момента ничто не может увести садхаку с божественного пути, ничто не может заставить его совершать порабощающие действия, ничто не способно подорвать или обусловить работу его сознания. Он освободился от бремени кармы.
Бог Кришна говорит о том (Бхагават-гита, IV.5), что каждый человек должен воспитать самого себя и стать просветленным; каждый должен уберечь самого себя от деградации, поскольку «Я» само по себе друг индивидуального «я» и враг эгоистического «я».
Когда масло в лампе заканчивается, свет затухает. Так же и лампа сознания, лишаясь своего топлива в виде действий, порождающих радости и горести, начинает угасать.
Когда нирмана читта сама собой ослабевает, утрачивает силу и ее главное побуждение, предупреждая тем самым последствия. Цикл причин и следствий прекращается, и йогин освобождается от ига материи. Но, даже достигнув освобожденного состояния, он не отказывается от практики. Преданно следуя ей, он улавливает в ней божественные распоряжения. Таким образом, йогин не оставляет ни единого шанса тому, чтобы достигнутая свобода была утеряна из-за пренебрежительного отношения.
(См. I.3–5, 47; II.12, 20–21, 24, 52; III.55–56; IV.3, 4 и 25.)