Сутра 28 (29). Дхарма мегха самадхи
- 1. Бейли
- 2. Вивекананда (новый перевод)
- 3. Вивекананда (старый перевод)
- 4. Ганганадха
- 5. Десикачара (Кришнамачарьи)
- 6. Загуменнов
- 7. Островская и Рудой
- 8. Ригина
- 9. Свенсон
- 10. Фальков
- 11. Свами Сатьянанда Сарасвати
- 12. Айенгар Б. К. С.
-
Человек, который развивает непривязанность даже в своём стремлении к просветлению и уединённому единству, в конце концов становится осведомлён об осеняющем облаке духовного знания.Бейли
-
Кто, даже научившись различать самую суть вещей, отказывается от плодов знания, тому достаётся плод совершенного различения — самадхи, именуемого облаком добродетели.Вивекананда (новый перевод)
-
Только достигший правильно различающего знания сущностей и отрекшийся от плодов его приходит, вследствие совершенного распознавания, к самадхи,называемого облаком добродетели.Вивекананда (старый перевод)
-
Когда человек не интересуется даже Правильным Знанием, к нему приходит исключительно абсолютная различающая (проницательная) мудрость, которая ведёт к Союзу, названному «Облаком Добродетели» (дхарма-мегха).Ганганадха
-
Возникает состояние разума, наполненного ясностью относительно всех вещей во все времена. Это похоже на шквал чистой ясности.Десикачара (Кришнамачарьи)
Комментарий
Когда мы преодолели последнее препятствие,
Жизнь - сплошное удовлетворение. Видение никогда не замутнено. Экстраординарные способности никогда не используются неправильно.
-
Для равнодушного даже к высшему познанию (пра-самкхьяна), вследствие достижения постоянного высшего различения (вивека-кхьяти), [возникает]самадхи, [называемое] «туча дхармы».Загуменнов
-
У того, кто не привязан и к высшему постижению, вследствие различения,всегда [возникает] йогическое сосредоточение, [именуемое] «Облако дхармы».Островская и Рудой
-
[Достигший] «высшего размышления» — той «различающей мудрости», для которой нет привязанности ни к каким вещам, приходит к «Дхарма МегхаСамадхи» (Самадхи «облака самой сущности») .Ригина
-
Для неинтересующегося даже высшим познанием в качестве награды за его различительное распознавание приходит самадхи, называемое «Облако Добродетели».Свенсон
-
Только достигший правильного знания через проницательность приходит к такому Самадхи, которое именуется «облаком добродетелей».Фальков
-
Когда нет интереса даже к высшей медитации, дхарма мегха самадхи развивается по причине полного различения.Свами Сатьянанда Сарасвати
Комментарий
Когда состояние вивекакхьяти полностью устанавливается и отпечатки, вызывающие прерывание, также подавлены, медитация достигает своей высшей точки в тончайшем типе самадхи, называемом дхарма мегха самадхи. Оно интересно тем, что здесь йог развивает невлечение даже к просветлению. Здесь имеет место полная вайрагья даже в отношении вивекакхьяти, и йог становится свободным от желания достичь кайвалью. До этих пор им руководило честолюбие в отношении кайвальи. Теперь даже оно оставляется позади. Как только он оказывается вблизи высшей точки, жажда достижения этой точки полностью теряется. Акусида означает отсутствие всякого расчета. Это состояние, в котором йог отказывается от идеи получения чего-либо или достижения когда-либо через медитацию, которую он делает. Честолюбие и интерес оставляются позади. Садхана практикуется, но идея достижения чего-либо отсутствует. В этом состоянии нет привязанности даже к состоянию кайвальи. Очень интересно заметить, что отказ от сильного желания кайвальи, которое вело последователя от низшей точки сознания к развитию высшего осознания, происходит автоматически прямо во время достижения кайвальи*.
* Имеется в виду, что это происходит одновременно. Инструментальной же причиной кайвальи является именно вайрагья в отношении кайвальи. (Прим. пер.)
Это дает начало дхарма мегха самадхи. В этом состоянии все семена прошлых отпечатков полностью сгорают. Каждая карма заканчивается, и открываются врата реальности. Остаются тайны и любопытство, ничего более. Слово дхарма не означает религию. Это также и не долг. Его значение отличается как от принятого в религии, так и от долга. Оно означает неотъемлемое свойство или характеристическую функцию. Дхарма, о которой здесь говорится, ― это сат, чит и ананда, которая есть универсальная характеристика или функция более высокого сознания. Мегха ― это технический термин, означающий мистическое состояние, которое может быть описано как самое высшее состояние дремы (drowsiness), через которое мы имеем опыт сат-чит-ананды. Мегха на санскрите означает облако. Это облако, которое ливнем изливает на йога опыт сат, чит и ананды, составляющих одно единое состояние. Он не может быть описан через язык с помощью слов. Можно [только] сказать, что это очень высокое состояние однородного опыта сат-чит-ананды. становится возможным, когда достигается последняя стадия нирбиджа самадхи. Возьмем пример. Когда человек умирает, последним ентом его жизни является момент, когда он видит всю свою жизнь, проходящую перед ним неким мистическим образом. Это не некое отчетливое видение, имеет место своеобразное мистическое осознание всего, что произошло в его жизни. Он смотрит на это, как если бы смотрел на некий пейзаж. Подобным образом великий опыт дхарма мегха самадхи является последним моментом перед освобождением. Он приводит к концу всех усилий, всей садханы, медитации или самадхи.
Освобождение означает обрывание, а дхарма мегха самадхи есть конечная точка цели абхьясы йоги. После ее достижения йог дит в новую область опыта и деятельности. -
Тот йогин, который не заинтересован в достижении даже высочайшего уровня эволюции, и поддерживает высшее знание, отмеченное внимательностью и умением различать, достигает дхармамегхах самадхи: он созерцает аромат добродетели и справедливости.Айенгар Б. К. С.
Комментарий
Когда добродетель льется стремительным потоком, а сознание очищается от предубеждений, предрассудков и устремлений, наступает рассвет души. Это дхарма мегха самадхи: результат практики йоги.
Если йогин понимает, что высшая форма разума может стать помехой, и остается при этом безразличным даже к абсолютной мудрости и духовным достижениям, добродетель нисходит на него подобно потоку ливня, который смывает его индивидуальность, его личность. Отныне единственное его стремление – поддерживать свое духовное здоровье. Он обрел чистоту и ясность. Его личность преобразилась. Теперь он всеобъемлющ и божественен. Он вечно пребывает в дхарма мегха самадхи[7], абсолютном блаженстве.
Он отрекся от всего и стал вивеки (тот, кто отличает невидимую душу от видимого мира), джнянином (мудрецом), вайрагином (отшельником) и бхактаном (преданным Господу). Он достиг нирбиджа самадхи.
(См. I.16, 49–50; III.50, 55–56.)
Комментарии (0)