Йога-сутры в рассказах

Вайрагъя считается истинным эталоном человека, достигшего высшего состояния. Уход от соблазнов или подавления недостаточен. Не должно быть соблазнов вообще. Шри Рамакришна иллюстрирует это рассказом.

Муж и жена отреклись от мирской жизни и предприняли совместное паломничество по святым местам. Однажды, когда они шли по дороге, муж, который находился немного впереди, увидел бриллиант. Он решил незаметно спрятать драгоценный камень, полагая, что, если жена его увидит, ее может обуять жадность, а это снизит ценность отречения. Пока он прятал бриллиант, подошла жена и спросила, что он делает. Муж уклонился от прямого ответа. Однако жена, увидев бриллиант и угадав его мысли, заметила: "Почему ты отрекся от мирской суеты, если дo сих пор видишь различие между бриллиантом и дорожной пылью?"
Говорят, что лучший путь достичь отрешения от соблазнов - это отойти от них настолько, чтобы не противостоять им. Однако бывают случаи, когда человек пребывает посреди объектов соблазна, но остается к ним равнодушным.
Примечателен рассказ о Парикшите, который родился неподвижным. Безутешная мать обратились к Шри Кришне с мольбой спасти ребенка, на что тот ответил: "Если ребенка коснется давший обет вечного безбрачия (нитьябрахмачари), ребенок будет возвращен к жизни". Но в собравшейся толпе не нашлось ни одного, кто бы дерзнул коснуться ребенка. Тогда Кришна подошел и коснулся его сам, сказав: "Если я вечно безбрачен, пусть ребенок вернется к жизни". И ребенок начал дышать.
Теперь подумайте, как Кришна, окруженный десятками тысяч женщин, смог выдержать обет безбрачия! Это тайна дживанмукты! Дживанмукта - это тот, кто не видит ничего, отделенного от себя. В то время как абхьяса (длительное усилие) является необходимым условием для развития и совершенствования вайрагьи, сам вайрагъя может стать "воспылавшим" человеком, как только он почувствует вкус к постижению высшей реальности. Такой взгляд на вещи иллюстрируется притчей, рассказанной Шри Рамакришной Парамахамсой.
Мужчина собрался искупаться. У него на плечах было полотенце. И именно в этот момент жена начала укорять его: "Ты ничтожество. Ты постарел, но до сих пор не избавился от некоторых из своих привычек Ты не можешь прожить без меня ни одного дня. Брал бы пример с нашего соседа' Он смог отречься!" Муж: "Почему? Что он такого совершил?" Жена: "У него шестнадцать жен, и он отверг их одна за одной Ты никогда не сможешь так отречься". Муж: "Отвергать своих жен одна за одной? Ты сошла с ума. Нельзя так отвергать. Если человек хочет отречься, разве он делает это постепенно?" Жена (улыбаясь): "Все равно он лучше тебя". Муж: "Ты глупа и ничего не понимаешь. Он не может отречься. А я могу! Смотри! Я пошел!"
Человек не был бы беспристрастным, если бы не отрекся от мирской суеты. Он ушел с полотенцем на плече. Он не вернулся назад, чтобы устроить свои мирские дела. Он даже не оглянулся на свой дом. Это называют интенсивным отречением. Однако коронным примером вайрагъя пуруши (того, кто постиг высшую вайрагъи) является бог Вишну. В индийском эпосе это проиллюстрировано эпизодом, относящимся к Шримад Бхагаватам, описывающим, как дэвы и асуры вспенили океан молока. Из этого океана, подобно потоку света появилась грациозная фигура Лакшми. Вся природа захотела оказать ей свое почтение. Реки принесли свою воду в золотых кувшинах, мать Земля дала ей драгоценные ароматические пряности для купания. Васантха, бог весны, заставил пахучие цветы расцвести для нее, а облака изливать музыку. Даже боги начали соперничать друг с другом, превознося ее прелести.
Лакшми огляделась вокруг в поисках будущего мужа Якши, гандхарвы, сиддхи, чараны и дэвы - все собрались тут Они обладали великими качествами, но у каждого в характере был изъян Там, где было богатство, не был преодолен гнев, где была мудрость, не было отрешения, где была красота, не была преодолена страсть У каждого из собравшихся здесь богов был тот или иной недостаток.
Никто не был совершенен, кроме бога Нараяны Она подумала "Он совершенен, а поскольку так, он меня не желает" Она посмотрела на Нараяну, преодолевшего воздействие трек гунн:саттвы, раджаса и тамаса и не тронутого очарованием, охватившим иных Он походил на озеро, не взволнованное пролетевшим бризом Она подошла к нему, возложила ему на шею венок из лотосов и встала рядом. И бог взял ее и поместил у себя на груди, и сверкали они подобно грозовой туче, освещаемой вспышками молний.

Следует заметить, что исследуемый объект остается неизменным. Изменяется только восприятие, поскольку наше понимание становится более глубоким. Это иллюстрируется следующим рассказом.
Ученый брахман однажды пришел к мудрому королю и сказал: "Я хорошо разбираюсь в священных писаниях, о король. Я намерен обучить тебя Бхагавате". Король, оказавшийся более мудрым, хорошо знал, что человек, действительно изучивший Бхага-вату, будет скорее стремиться познать себя, чем идти в советники к королю ради богатства и славы. Поэтому король ответил "Я вижу, о брахман, что ты не слишком тщательно изучил эту книгу. Я обещаю дать тебе должность моего наставника, но сначала хорошо изучи рукопись". Брахман ушел, размышляя: "Как глупо было со стороны короля заявить, что я слабо изучил эту книгу, хотя он видел, как я корпел над ней все эти годы". Однако он еще раз тщательно просмотрел книгу и снова пришел к королю. Король снова сказал ему те же слова и отослал прочь. Брахман был сильно раздражен, но решил, что в поведении короля должен быть какой-то смысл. Он пришел домой, заперся в комнате и с еще большим рвением стал изучать книгу. Постепенно, шаг за шагом, он начинал постигать истинный смысл писания.
Тщетность погони за богатством и славой, благополучием и известностью резко проступила перед его просветленным восприятием. С этого дня он полностью посвятил себя самосовершенствованию в молитвах Богу и никогда больше не думал о возвращении к королю. Через несколько лет король вспомнил о брахмане и потребовал найти его. Увидев его, сияющего священным светом любви, король упал на колени и сказал: "Я вижу, что ты осознал истинный смысл писания. Я готов быть твоим последователем, если ты снизойдешь взять меня в ученики".
Древние мудрецы обладали такими глубокими знаниями человеческой натуры, что они использовали их при создании своих учений. Один из применяемых методов заключался в перестановке слогов мантры и распевании их до тех пор, пока не обнаруживался новый смысл. Это описывается в рассказе о том, как Рамакришна Парамахамса раскрыл одному человеку смысл Бхагавад Гиты.
Однажды человек сказал Рамакришне Парамахамсе: "Открой мне, пожалуйста, суть учения Гиты". У Парамахамсы был свой метод обучения. Он привык обучать самым сложным вопросам самыми простыми методами. Парамахамса сказал человеку: "Распевай Гита, Гита, Гита... несколько раз". Человек начал: "Гита, Гита, Гита..." В результате непрерывного пения "Гита" стало произноситься как "Таги". Бенгальское слово "Таги" обозначает того, кто жертвует или отрекается. Когда человек осознал, что он распевает другое слово, это настолько потрясло его, что он осознал суть Гиты. Созерцание объекта или распевание мантры способствует достижению все больших и больших глубин понимания, и тогда человек погружается в такую чистую радость, что перестает замечать окружающее и претерпевает трансформацию. Это прекрасно иллюстрируется следующим рассказом.
Жил однажды человек, поддерживающий свою семью тем, что грабил в лесу путешественников. Однажды ему случилось ограбить нескольких риши (святых людей), которые проходили мимо. Риши не испугались и не огорчились потере, а попытались поговорить с ним и объяснить пагубность подобных поступков. Человек оправдывал свои действия необходимостью кормить семью. Отшельники спросили его, захотят ли его жена и дети, пользующиеся плодами его деятельности, разделить грех ограбления невинных людей. Грабитель не смог ответить на этот неожиданный вопрос. Ему никогда не приходило в голову спрашивать их об этом. Он был уверен, что жена и дети любят его и, следовательно, однозначно разделят с ним этот грех. Но что-то в манере поведения риши внесло сомнение в его мысли. Он попросил святых людей подождать его, пока он сбегает домой и спросит у семьи. Прибежав домой, он задал этот вопрос. К его изумлению они отказались разделить с ним его грехи и сказали, что он сам должен нести свой грех. В одно мгновение в его мировоззрении произошла существенная перемена. Он прибежал назад к святым людям, ожидавшим его возвращения, извинился перед ними и попросил у них совета. Они, понимая его грубую и простую натуру, порекомендовали ему простое и, казалось бы, лишенное смыла слово для распевания. Это, как они сказали, избавит его от грехов. Это было слово "мара". Бывший разбойник сел под деревом и начал распевать "мара", "мара", "мара", "мара", пока слово не стало звучать как "рама", "рама", "рама". Удовлетворенные мудрецы отправились своим путем. Неосознанно распевая "рама", "рама", "рама", он почувствовал, что пение так захватило его, занимая все большую часть его разума, что вскоре вытеснило из него все остальные мысли. Его охватило ощущение мира и покоя, радости и счастья. Незаметно для него пролетали дни, месяцы и годы, которые он проводил в распевании слова "Рама". Белые муравьи построили над ним муравейник, полностью скрыв его тело. Но он не осознавал этого, ничего не ощущая, кроме блаженства монотонного пения. Через несколько лет святые люди вернулись. Они подошли к месту, на котором оставили разбойника, и обнаружили его полностью скрытым муравейником. Они взломали муравейник и вывели его из состояния медитации. Перед ними стоял человек, сияющий от содержавшейся в нем мудрости. Поскольку он вышел из валмики (муравейник белых муравьев), они дали ему имя Валмики, который впоследствии подарил нам эпическую поэму "Рамаяна".

ВИШВАМИТРА СТАНОВИТСЯ БРАХМАРШИ

В солнечной династии был король по имени Вишвамитра. Однажды он проиграл сражение мудрецу Васиштхе. Понимая, что брахма теджас Васиштхи оказалась сильнее его собственного кшатрия теджас, Вишвамитра поклялся, что так же поднимет свой статус до брахмарши. Для этого он интенсивно выполнял тапас, посвященный Брахме. Польщенный Брахма даровал ему титуяраджарши. Не удовлетворенный этим титулом и желая быть провозглашенным брахмарши, он продолжал свой интенсивный тапас. Во время этого процесса он был вовлечен в дискуссию между королем Тришанку и его гуру. Тришанку настаивал на том, что он может взойти на небеса в своем физическом теле - мастерство, считавшееся невозможным. Вишвамитра вмешался в спор, приняв сторону Тришанку, и потерял при этом большую часть мощности своего тапаса. Но он принял решение продолжать свой тапас, чтобы стать брахмарши, и начал все сначала. Еще раз ему пришлось прервать свой тапас, чтобы спасти жизнь зятю, Сунашепе. В результате он опять потерял силу своего тапаса и должен был вновь начинать все сначала. В очередной раз тапас был прерван очарованием небесной нимфы Менаки, действовавшей по поручению короля Индры.
Не сломленный в своем намерении и ничуть не уменьшив своего рвения, Вишвамитра с новыми силами начал свой тапас. Индра, который боялся, что Вишвамитра достигнет уровня брахмарши, что угрожало бы его статусу короля дэвов, послал другую небесную деву Рамбху отвлечь его. Вишвамитра, увидев ее, потерял терпение и произнес проклятье в ее адрес, чтобы она обратилась в камень на тысячу лет. Снова он растратил свою силу, так как потерял терпение. Он понял, что не сможет стать брахмарши до тех пор, пока не станет джитендрия, т.е. тем, кто может усмирить свой гнев и влечения.
Приняв это новое решение, он снова начал свой тапас. После долгого поста однажды он разговелся и приготовил для себя немного риса. Но только он собрался есть, Индра, приняв образ брамина, подошел к нему и попросил еды. Вишвамитра не сказал ни слова, но отдал всю еду брамину и вернулся голодный к своей медитации. Его тапас становился все более совершенным. В конце концов Брахма, создатель, появился перед ним и провозгласил его брахмарши.
Суфийский мистик Джунаид прогуливался утром возле своей деревни. Однажды к нему подбежал человек и спросил Джунаида: "Я хочу добраться до столицы и хотел бы узнать, как долго продлится путешествие? Сколько для этого мне понадобится времени?" Джунаид посмотрел на человека и продолжил прогулку, не ответив на вопрос. Человек пошел с Джунаидом, поскольку ему было по пути. Человек подумал: "Этот старик, наверное, глухой". Поэтому он еще раз громко спросил: "Я хочу знать, сколько времени мне понадобится, чтобы добраться до столицы?" Джунаид снова не ответил и продолжал идти. Пройдя с человеком две мили, Джунаид сказал: "Тебе придется идти, по меньшей мере, десять часов".
Человек возмутился: "Ты мог бы сказать об этом раньше!" Джунаид возразил: "Как я мог это сказать? Сначала я должен был узнать твою скорость. Поэтому на протяжении этих двух миль я наблюдал, с какой скоростью ты идешь. Только после этого я смог ответить".
Любой прогресс зависит от усилий, от вашей скорости.
В индийских рукописях приводятся многочисленные примеры людей, достигших высших состояний через посвящение себя Богу или высшей силе. Один из хорошо известных случаев, зафиксированных в Шримад Бхагаватам, описывает Гаджендру, посвятившего себя богу Вишну.

СЛОН И КРОКОДИЛ

В давние времена существовал холм под названием Трикута. На этом холме обитал со своим стадом громадный слон Гаджендра (буквальное значение - Король Слонов). Однажды летом после долгого перехода слоны испытывали ужасную усталость и невыносимую жажду. Возле холма было красивое озеро, и Гаджендра со своим стадом вошел в воду этого озера. Долгое время они плескались в воде. Вдруг огромный крокодил, живший в озере, схватил своими мощными челюстями слона за ногу. Слон пытался стряхнуть крокодила, но не смог. Несмотря на героические усилия, Гаджендре не удавалось освободиться от крокодила. Его товарищи тщетно пытались ему помочь. Борьба продолжалась долго, и постепенно Гаджендра начал уставать и терять силы. В конце концов он понял, что битва практически проиграна и он вскоре расстанется с жизнью. Он взвесил все обстоятельства и подумал: "У меня большие неприятности, мои защитники не в состоянии вытащить меня из создавшейся ситуации. Но одна надежда все-таки есть. Я должен посвятить себя такому Повелителю, который даст мне прибежище от богов, даже таких, как Брахма, творец. Он точно защитит меня от Ямы, бога смерти". Он настроил свои мысли на Повелителя Нараяну. Нараяна был тронут бедственным положением слона и появился перед ним на берегу озера на спине Гаруды - короля птиц. В своей руке он держал оружие, шакру (диск). Взглянув на него, Гаджендра поднял хобот и сказал: "Повелитель Нараяна! Я приветствую тебя". Повелитель Нараяна был переполнен сочувствием к бедному слону и его положению. Он вошел в озеро, убил крокодила и вытащил слона из озера. История Гаджендры часто приводится в качестве примера того, как можно достичь высшего состояния молитвой к Богу. Молитва, вознесенная Гаджендрой, названная Гаджендра Стути, является одним из наиболее ярких мест в Шримад Бхагаватам.
Эта сутра дает определение термина Ишвара с точки зрения йоги. Нужно подчеркнуть, что Ишвара йоги совершенно отличается от Ишвары веданты и других школ индийской мысли. Здесь Ишвара - не бог-творец, а особый вид пуруши. Ишвара подобен нам, но более совершенен. В этом смысле термин можно применить к тем редким личностям, чьи действия определяются сбалансированным состоянием ума и кто свободен от желаний и неприязни.

НИЧЕГО НЕ ХОТЕВШИЙ МУДРЕЦ

Однажды, на берегах реки Сарайи жил мудрец. Мудрец был свободен от любых желаний. Случайно Шива, Повелитель Вселенной, высоко отозвался о нем в присутствии Парвати, Матери всего сущего. Парвати изъявила желание встретиться с великим мудрецом. Божественная пара немедленно отправилась на поиски великого мудреца. Они нашли его на берегу реки. Мудрец сидел под деревом и зашивал разорванную одежду. Увидев божественную пару, он тепло их поприветствовал и предложил коврик, чтобы они могли присесть. Он дал им стакан сливок и ласково поговорил с ними, хотя и недолго. После этого он продолжил шитье. Мать-богиня Парвати была удивлена его поведением. Обычно при ее появлении перед смертными все просили ее благосклонности. И на этот раз она появилась, заранее готовая оказать милость. Она шепнула Шиве, чтобы тот сказал мудрецу об их готовности выполнить любое желание. Шива передал это мудрецу. Мудрец улыбнулся и, поблагодарив за предложение, сказал что ни в чем не нуждается. Это обеспокоило Парвати, и она попросила Шиву заставить мудреца принять от них подарок. Шива сказал мудрецу, что они покинут его только после вручения подарка. "Очень хорошо, - ответил мудрец, - пожалуйста, сделайте так, чтобы, когда я вставляю иголку в ткань, нитка следовала за иголкой". Парвати очень удивилась и воскликнула, что для этого не нужно оказывать милость. Следование нитки за иголкой основано на существующем порядке вещей. Мудрец немедленно ответил, что каждый его поступок также выверен временем и он не видит оснований для какого бы то ни было вмешательства. Парвати поняла, что она имеет дело с человеком, вся жизнь которого основана на существующем порядке вещей. Божественная пара попрощалась с мудрецом и удалилась. В йоге термин ишвара используется для описания состояния пуруши, чьи действия свободны от клеш.

РАССКАЗ О ВИПУЛЕ

У мудреца Уданги был ученик по имени Випула. Однажды, когда мудрец отправился со своей женой в паломничество, он оставил ученика Випулу присматривать за ашрамом. Спустя некоторое время одинокий путник попросил убежища на ночь в ашраме, и добряк Випула сжалился над ним.
Во время беседы путешественник склонил Випулу к игре в кости. Випула знал, что для брахмачари игра в кости является нарушением обета, но, поддавшись на мгновение душевной слабости, он принял предложение. Он успокоил себя тем, что об этом никто не узнает. Вскоре он проиграл несколько партий и стал должником. Ему пришлось украсть серебряную монету из денег, припрятанных в доме женой гуру-После их возвращения, когда жена гуру спросила о пропавших деньгах, Випула соврал, выразив полнейшее удивление. Жена гуру поверила ему и решила, что она ошиблась, так как авторитет Випулы был достаточно высоким. Вскоре Випула стал страдать от интенсивных мук вины. Он часто ощущал, что есть другой Випула, который появлялся перед ним и обвинял в неправедном поведении. Ночи стали бессонными и тревожными
Однажды он решил покинуть ашрам и уйти в другой город. По дороге он остановился на ночлег в придорожной ночлежке. Когда он попытался заснуть, он услышал беседу двух людей. Один из них предложил другому сыграть в азартную игру, но тот ответил. "Никогда. Ты что думаешь, я такой, как Випула?" Випула был в Шоке, услышав такое. Выглянув в окно, он увидел двух людей, одного темного, другого светлого. Он заинтересовался, откуда они узнали о его секретном деянии.
На следующее утро он пошел к ближайшей реке искупаться. Там он увидел шестерых девушек, которые пришли искупаться и набрать воды. Одна из девушек пожаловалась, что после купания исчезло ее ожерелье. Ее подруга ответила: "Ты, должно быть, оставила его дома. Мы не похожи на Випулу, который крадет вещи". Випула застыл, услышав эту перепалку, и начал думать, каким образом девушки узнали о его тайной краже.
Он решил покинуть город, но вскоре натолкнулся на группу из десяти молодых человек, которых допрашивали два солдата из городской стражи. Солдаты говорили, что пропали несколько драгоценных камней, украшавших столовую местного храма. Они хотели обыскать странников, чтобы узнать, не украл ли кто-нибудь из них эти камни. Странники бурно отстаивали свою невиновность, но сторожа настаивали на тщательном обыске. Ничего не найдя, стражники решили отпустить подозреваемых, когда один из странников заметил: "Мы же говорили вам, что у нас ничего нет. Неужели вы считаете нас такими же лжецами, как Випула?" В этот раз Випула был просто потрясен. Он полагал, что согрешил тайно, но казалось, что об этом знал весь мир. Он решил вернуться к гуру, признаться в порочных деяниях и испросить прощения.
Випула вернулся в ашрам и был тронут, увидев, с какой радостью встретили его гуру и его жена. Випула признался в содеянном и попросил прощения. Он также спросил своего гуру, как такое количество людей могло узнать о его секретных грехах. Гуру ответил: "Мое дорогое дитя, не существует деяний, которые мы можем осуществить втайне от других."
Существуют высшие божественные силы, которые являются свидетелями всех наших деяний. Они знают все, что необходимо знать. Свидетели наших поступков принимают формы - Кала (время), Дик (направление) и Атма (сущность). Два человека, встреченные тобою в ночлежке, были персонификацией дня и ночи - светлый и темный. Шесть девушек на берегу реки были персонификацией шести рту (сезонов). Все они являются аспектами времени, бывшего свидетелем твоих поступков. Десять странников, встреченных тобой, представляют десять Дик девата, контролирующих направления. (По индийской традиции десять направлений - это восток, запад, юг, север, северо-восток, северо-запад, юго-восток, юго-запад, верх и низ.) Эти направления также были свидетелями твоих деяний. Наконец, Випула вне тебя, указывавший пальцем на твои неправильные действия, был не кем иным, как персонификацией твоей сущности. Все эти силы молчаливо наблюдают за всем, что мы совершаем. Существует Высшая Сила, которая знает все. Обычно она невидима для нас, но, несмотря на твое заблуждение, благодаря чистоте твоего сердца эта сила проявлялась перед тобой. Поэтому не думай, что существует какое-либо действие, которое может остаться тайным".

ГУРУ, ЗАБЫВШИЙ СВОЕГО ГУРУ

На берегах священного Ганга проживал гуру со своими учениками"рдин.из ученикой был очень предан своему гуру и делал поразительные успехи в духовном поиске.
Однажды гуру попросил этого ученика принести немного дров для священного очага из леса, находившегося на другой стороне реки. Ученик сразу же отправился в путь, но, когда он подошел к воде, то узнал, что лодочника не будет целый день. Ученик страшно огорчился оттого, что не смог выполнить поручение гуру В конце концов он обратился с мольбами к богине Ганга, чтобы она позволила ему пересечь реку, так как он получил задание от своего святого гуру. С этими словами он поднял вверх соединенные ладони, провозглашая "Шри гурубхьо нама (приветствую моего гуру)" и вошел в воду Чудесным образом он прошел по воде, пересек реку и вернулся назад с тем, чего желал гуру Гуру сидел неподалеку и наблюдал происходящее, онемев от удивления. Его распирало от гордости: его ученик сумел перейти реку, просто воззвав к нему "Как велика должна быть моя слава", - подумал гуру, гордость которого не знала границ.
Он быстро подошел к реке и вступил в воду. Но только он ступил в воду, как тут же поскользнулся и свалился в реку. К счастью, крестьянин, сидевший на берегу, нырнул в воду и сумел вытащить задыхающегося гуру. Пораженный гуру лег на землю, содрогаясь от холода. "Что было неправильным?" - думал он. "Как же случилось, что мой ученик чудесным образом прошел по воде, просто упомянув мое имя, а я тут же утонул?" - добавил он вслух. На что крестьянин, спасший гуру, сказал: "Господин, я видел, что случилось. Я малограмотный человек, но позвольте рассказать о моих впечатлениях. Действительно, ваш ученик с вашим именем на устах прошел по воде. Вам тоже нужно было упомянуть имя своего гуру. Важна бхавана (отношение) к провозглашению имени, а не слава того, чье имя упоминается".
Индийский эпос постоянно подтверждает практику йоги. В начале упражнений йоги традиционно следует помолиться и сказать, что мы, ученики, благодарны не только своему учителю, но и учителю нашего учителя и т.д., вплоть до первоучителя Ишвары.

ПРАВИЛЬНАЯ БХАВАНА

Два брата, Гопал и Бала, оба богобоязненные и религиозные, отправились в паломничество в храм, находившийся в отдаленной деревне. После нескольких дней путешествия они прибыли вечером в эту деревню и занялись поисками места для ночлега. Дело
происходило накануне наиболее значительного в том году храмового праздника, поэтому все помещения уже были заняты. Им сказали, что единственное свободное место осталось в доме местной проститутки. Оставшись без выбора и понимая, что и это место могут занять, они отправились в названный дом для ночлега.
На следующее утро они проснулись рано и стали готовиться, чтобы прибыть к храму в назначенное время. Но столкнулись с новой проблемой. Прибыв издалека, они привезли с собой багаж, который, кстати, представлял все наличное у них имущество. Они не хотели оставлять его без присмотра. Решение нашлось, когда Гопал великодушно предложил остаться и присматривать за багажом, пока Бала будет участвовать в празднике. Бала согласился, но, дойдя до храма, он вдруг сообразил, что брат остался один с проституткой. Ему показалось даже, что именно это явилось истинной причиной, по которой брат предложил остаться. Смущенный, он ни о чем больше не думал в продолжение всего праздника.
Гопал же, сидя возле вещей в доме, размышлял о том, как повезло брату. Он представлял себе Бога, роскошно убранного, сидящего посреди восхваляющей его толпы, а самого себя - сидящим в доме проститутки. "Но благодаря этому месту мы смогли остаться, и хотя бы брат получил возможность все увидеть", - успокаивал он себя.
Позже, когда Бала вернулся, они отправились назад в свою деревню. Неожиданно начался ливень, и братья спрятались под деревом. Внезапно в дерево ударила молния, и оба брата погибли. Бала обнаружил себя проваливающимся в ад, в то время как брат возносился на небеса. Он возопил к Богу, спрашивая, почему с ним поступили так несправедливо. Ведь сегодня утром он в храме участвовал в восхвалении Бога, в то время как его брат провел время в компании проститутки. Бог ответил: "Единственное, что имеет значение, - твоя бхавана. Пока ты пребывал в храме, видя перед собой брата с проституткой, он, пребывая в доме проститутки, лицезрел меня".

МЕДИТАЦИЯ ПОД НАРАСИМХУ

В тексте Шанкара Виджаям имеется авторитетное изложение нескольких эпизодов из жизни Ади Шанкары. В одном из рассказов речь идет об ученике Шанкары по имени Падмапада. Однажды Шанкару навестил глава капаликов (религиозная группа, приносившая в жертву животных и людей). Он сказал Шанкаре, что для завершения важного ритуала ему нужно принести в жертву либо императора, либо великого святого. Поэтому он просит разрешения Шанкары отрезать ему голову и предложить ее в качестве жертвоприношения. Шанкара, особо не питавший глубоких чувств к собственному телу, охотно согласился на это предложение.
Он, однако, предупредил капапика, что это следует сделать в отсутствие учеников, иначе они воспротивятся жертве. Он попросил капапика встретиться с ним на следующий вечер под деревом, где он будет медитировать. Его ученики не будут присутствовать, и жертвоприношение не будет прервано. На следующий вечер капапика подошел к дереву, под которым медитировал Шанкара. Он обнажил свой меч и приготовился обезглавить Шанкару. Внезапно появился Падмапада и началась свистопляска. Когда Шанкара открыл глаза, его взору предстала странная картина. Капапика лежал, безжизненный и разодранный на части, а над ним стоял Падмапада, с его ногтей капала кровь. Шанкара ничуть не удивился, увидев обычно мягкого Падмападу в этой свирепой позе. Он вежливо осведомился, был ли Падмапада когда-нибудь инициирован в мантру Нарасимхи. После того, как он задал этот вопрос, Падмапада вспомнил случай из своей предыдущей жизни.

ОХОТНИК, ВИДЕВШИЙ НАРАСИМХУ

В своей предыдущей жизни Падмапада был известен как Сананда. Он жил в стране Чола. Однажды монах передал ему мантру Нарасимхи. Сананда очень хотел воочию увидеть Повелителя Нарасимху. Поэтому он покинул свой дом и нашел уединенное место в лесу. Он сел медитировать, представляя образ Повелителя Нарасимхи и повторяя мантры Нарасимхи.
В один из дней из леса к нему вышел охотник. Он удивился, увидев Сананду, и спросил, что делает подобный человек в джунглях, полных диких зверей. Сананда почувствовал, что человек не сможет понять разговоры о мантре и медитации. Поэтому он просто сказал, что пришел в лес в поисках дикого зверя. Охотник ответил, что он знает лес вдоль и поперек, и предложил помочь найти этого зверя. Тогда Сананда обрисовал ему образ Повелителя Нарасимхи, который был до пояса человеком, а выше пояса львом. Охотник ужасно удивился, так как за многие годы пребывания в лесу он никогда не встречал ничего подобного. Сананда небрежно заметил, что животное не может быть увидено такой невежественной особой, как охотник. Но охотник не считал себя невежественной особой и громко поклялся, что, если он не представит животное перед Санандой еще до захода солнца следующего дня, то убьет себя. С решительным видом он удалился.
Сананда посмеялся над ним, не воспринимая клятву охотника серьезно. Но охотник воспринял случившееся как вызов и начал прочесывать все закоулки леса. Образ Повелителя Нарасимхи полностью овладел его мыслями. Но он нигде не мог его отыскать. Эта задача настолько поглотила его, что он забыл о еде и сне, а разум неотступно следовал за образом Нарасимхи. К следующему вечеру он был полностью изможден, но Нарасимхи не нашел. Солнце садилось, и охотник потерял всякую надежду. Он поклялся, что либо найдет Нарасимху, либо убьет себя. Не найдя ничего более подходящего, он сорвал несколько лиан с деревьев и приготовился покончить с собой, повесившись. В этот момент он услыхал страшный рев. Он обернулся, и перед ним стоял прекрасный и четкий образ Нарасимхи. Охотник разозлился. Он обругал странное создание за его неуловимость, затем скрутил лианой его руки и ноги, приволок к Сананде и сказал: "Вот, господин, ваш Нарасимха". Сананда не мог поверить своим глазам. Он видел перед собой охотника, державшего в руке один конец лианы. Другой конец был, очевидно, обмотан вокруг животного, для него невидимого. Он, однако, слышал рев Нарасимхи.
Сананда был потрясен тем, что Повелитель Нара-симха предстал пред низким охотником, но оставался невидимым для него, несмотря на годы учения. Повелитель Нарасимха, прочитав его мысли, сказал: "Сананда, тебе не предстоит увидеть меня в этом рождении. Хотя ты будешь очень долго повторять мою мантру, ты не сможешь достичь нужной бхаваны (отношения), поэтому я не смогу появиться перед тобой. Более того, в своем невежестве ты оскорбил охотника, назвав его недостойным. Но он за два дня достиг величайшей точности ума (читта экаграта). Поэтому я должен был появиться перед ним и дать себя связать. В этой жизни ты достоин только того, чтобы слышать мой голос. Но не отчаивайся. Упражняясь в этой жизни, ты сможешь реализовать меня в следующей жизни. В соответствующий момент твоей другой жизни я войду в тебя и исполню важное предназначение".
После того, как он рассказал историю из своей прошлой жизни, Падмапада понял, что Повелитель Нарасимха сдержал свое обещание.

РАЗМЫШЛЕНИЯ О НАРАЯНЕ

Аджамила относился к числу немногих, кто был способен достичь наивысшего простым и не настойчивым призывом к Богу. У него было десятеро детей, младшего из которых назвали Нараяной. Когда Аджамила лежал на смертном одре, он несколько раз звал сына Нараяну и непрерывно повторял его имя В результате посланцы Повелителя Нараяны прибыли к умирающему Аджамиле и не дали посланцам бога смерти забрать его к себе, а вместо этого отнесли Аджамилу к Повелителю Нараяне. Эта знаменитая история цитируется в Бхагавата Пуране в качестве иллюстрации силы имени Бога и того, как это может привести к высшим реализациям, даже если имя будет повторяться непреднамеренно.
Въядхи, или болезнь, является основным препятствием для достижения ментальной ясности Может быть как болезнь тела, так и болезнь ума. Причем одна приводит к другой, поскольку они связаны В действительности, традиционная система осознает важность хорошего - здоровья для достижения высших жизненных целей. Аюрведическая классика утверждает, что хорошее здоровье является основным требованием для достижения всех четырех пурушартх (целей) жизни, а именно: дхармьг, артхи, камы и мокши. Стъяна относится к ментальной стагнации. Она представляет состояние, когда личность поднялась до определенной точки, но не в состоянии пойти дальше и достичь абсолютной ясности. Это часто случается из-за недостатка настойчивости (алабдха бхумикатва), что является другим препятствием. Это положение иллюстрируется рассказом Рамакришны Парамахамсы.
Однажды во время засухи крестьяне начали копать длинные каналы для подвода воды к своим полям. Один из них был особенно настойчив. Он принял обет, что не закончит копать, пока канал не соединит его поле с рекой. Он приступил к работе. Пришло время сделать перерыв. Жена послала за ним дочь, передав с нею масло для обтирания после купания. "Отец, - сказала девочка, - уже поздно".
"Уходи, - прорычал отец, - у меня еще много работы". Приближался вечер, но крестьянин все еще работал в поле. Он даже не думал об отдыхе. Тогда пришла жена и сказала: "Почему ты не искупался. Пища уже остыла. Ты сможешь закончить остальное завтра или после обеда". Крестьянин рассвирепел из-за того, что его отвлекают, и погнался за ней с лопатой, крича: "Что! Ты вовсе не соображаешь? Дождя нет. Поле высыхает. Что дети будут есть? Вы все умрете с голоду. Я принял обет не думать о еде и отдыхе сегодня, пока не подведу воду к полю". Жена увидела его состояние и убежала в страхе. К вечеру, после изнурительного труда, крестьянин довел свой канал до реки. Затем он сел, наблюдая, как вода с журчанием течет на его поле. Его ум наполнился миром и радостью. Он вернулся домой, позвал жену и сказал ей: "Сейчас дай мне немного масла и приготовь окуривание". Безмятежно он закончил купание, поел и отправился в постель, где и захрапел от трудов праведных. Но был и другой крестьянин, тоже копавший канал для подвода воды к своему полю. Его жена также пришла к нему на поле и сказала: "Уже очень поздно. Пошли домой. Совсем не нужно перерабатывать". Крестьянин не возразил. Он отложил лопату и сказал жене: "Ну хорошо, раз ты просишь, я иду домой". Этот человек не смог оросить свое поле и вырастить урожай.
Бхранти даршана означает быть в состоянии иллюзии об истинном состоянии наших успехов. Однажды Каушика, сидя под деревом, совершал тапас, и на него попали капли из-под пролетавшего аиста. Каушика поднял голову и гневно взглянул на аиста, отчего птица превратилась в кучку пепла. Он изумился и почувствовал, что, должно быть, достиг высокого состояния, раз такое могло произойти. Позже он отправился просить подаяние (бхикша) и остановился возле дома одной женщины. Женщина была занята приготовлением пищи для мужа и не вышла к нему немедленно. Каушика разъярился, поглядел на нее и заорал: "Как ты смеешь допускать, чтобы садху так долго ждал? Разве ты не знаешь, что мне нужно еще посетить другие места? Меня нельзя задерживать!" Услышав это, женщина улыбнулась и сказала: "Дорогой господин, я ухаживала за детьми и мужем, это моя дхарма. Вы мудрец и должны знать, что гнев - наш самый страшный враг, с которым надлежит бороться. Вы ничего не выиграете, бросая на меня свои гневные взгляды, в конце концов, я вовсе не схожа с тем аистом". Каушика был поражен тем, что женщина знает о происшедшем этим утром, и понял, что живет в фальшивом мире своих собственных достижений.
Хорошо известный пример падения с высоких позиций - история о короле Нахуше. Нахуша - это знаменитый император лунной династии. Однажды Индра, Король Поднебесья, должен был оставить свое королевство и высокое положение, поскольку совершил ужасный грех. Поскольку сыны неба не хотели оставаться без короля, они предложили Нахуше, благородному императору, стать королем, пока Индра не восстановится во власти. Нахуша согласился, и через некоторое время стал ужасно грубым и начал думать, что он непобедим и выше всех дхарм. Королю Поднебесья оказывали честь тем, что его самого носили семь великих мудрецов. Однажды, когда его несли, он заставил их идти быстрее и в своем невежестве ткнул великого мудреца Агастью и заорал - сарпа! Сарпа! (быстрее! быстрее!). Мудрец Агастья разгневался и проклял Нахушу так, что за свое грубое поведение он был низвергнут до сарпы (змеи).
(Слово сарпа на санскрите означает как понукание кого-либо к быстрой ходьбе, так и змею.) Немедленно король Нахуша вылетел со своего поста в Поднебесье и стал змеей.
Дукха - это состояние ума, характеризующееся неудовлетворением или печалью. В йоге оно считается самым первым шагом на пути к вивеке. Изучение его базовых причин помогает в выборе правильного курса действий, убирающих дукху и в результате приводящих к ясности. Следующий рассказ иллюстрирует это положение.

ТОРГОВЕЦ САНДАЛОВЫМ ДЕРЕВОМ

Король любил пройтись вечером по улице, заглядывая в торговые лавки. И каждый день он проходил мимо лавки торговца сандаловым деревом, который улыбался и приветствовал его. Король с удовольствием отвечал. Но однажды, увидев торговца, у короля появилось чувство беспокойства и раздражения. И несмотря на то, что торговец приветствовал его в обычной манере и выглядел приветливым, беспокойство короля не исчезло. Так продолжалось несколько дней - каждый раз, завидев торговца, король испытывал чувство непонятной враждебности. Король был удивлен и озабочен. Он вызвал министра, известного своей мудростью, и рассказал ему о случившемся. Выслушав короля, министр занялся исследованием возникшей проблемы. На следующее утро министр доложил королю, что он изучил существо вопроса и принял соответствующие меры. Вечером король отправился своим обычным маршрутом. К своему большому удивлению он обнаружил, что, подходя к лавке, он больше не испытывал никакого гнева по отношению к торговцу! Враждебность, ощущаемая им в течение нескольких прошедших дней, полностью исчезла. Король был вполне счастлив, но и изрядно удивлен. Он попросил министра объяснить происшедшее. Министр ответил: "Ваше Величество! Я обнаружил, что торговец сандаловым деревом не мог продать достаточное количество товара в течение нескольких недель. Он понес большие потери и оказался в отчаянной ситуации. Однажды ему пришла в голову мысль, что, если бы умер король, он смог бы продать много сандалового дерева для кремации. Вечером, когда он увидел вас, погруженный в эти мысли, Ваше Величество ощутило в нем дурные чувства. Хотя вы не знали причин, вы смогли их воспринять, и они вызвали отрицательные чувства в вас".
Два других эффекта, а именно, ангамеджайатва и гивасапрашваса, являются проявлениями ментальной неуравновешенности на физическом уровне. Иллюстрация того, как ментальная неуравновешенность воздействует на тело, дана в Бхагавад Гите. Первая глава описывает состояние обеспокоенного Арджуны следующим образом: "Мои конечности трясутся, во рту пересохло, тело бьет судорога, волосы встают дыбом. Гандива (лук) выскальзывает из моих рук, кожа горит от напряжения. Я не могу стоять спокойно. Голова кружится" (Бхагават Гита, глава 1, шлока 29, 30).
Вышеприведенный абзац дает классическое описание личности, находящейся в стрессовом состоянии. Признано, что существуют физические проявления умственного расстройства. Это иллюстрируется следующим рассказом.

КОРОЛЬ ВИКРАМА ПРИНИМАЕТ РЕШЕНИЕ

Однажды Индра, Король Поднебесья, столкнулся с дилеммой. В его свите были две божественные девы, Урваши и Рамбха. Обе они были прекрасными танцовщицами. Однажды захотелось им узнать, кто из них лучшая. Но никто из видевших танцы в их исполнении не смог принять решения, поскольку они казались равными во всех отношениях. В конце концов Индра решил обратиться за помощью к королю Викраме из Удджайна, известному своими безошибочными суждениями. Король Викрама был приглашен ко двору Индры на небеса. Он попросил двух танцовщиц продемонстрировать перед ним свое мастерство. Перед самым началом он дал каждой из них маленький цветочный горшок и попросил держать его в руке, пока они будут танцевать. В течение всего танца Урваши не сделала ни одной ошибки, не сбившись ни с жестов, ни с дыхания. Рамбха же внезапно отбросила горшок. Из него вылетела пчела, и танцовщица сбилась, испугавшись возможности быть укушенной. Немедленно король Викрама провозгласил Урваши лучшей танцовщицей. Он объяснил, что в каждом горшке сидело по пчеле. Когда танцевала Рамбха, она на мгновение утратила сконцентрированность, и в ней возникла неуравновешенность. Она сжала горшок, пчела была потревожена и вылетела. Урваши же тщательно следила за гармонией тела и мысли. Ее руки были расслаблены, и пчела продолжала безмятежно спать.
Существует много подобных историй, демонстрирующих, как ментальные возмущения отражаются на физическом плане, воздействуя на дыхание и тело.
Существует несколько общеизвестных примеров, демонстрирующих средства успокоения ума. Ниже приведено свидетельство такой целеустремленности, описанной в древних рукописях.

ДХРУВА - НЕПОКОЛЕБИМЫЙ

У короля Уттанапады было две жены, Сунити и Суручи. Сунити имела сына по имени Дхрува, а у Суручи был сын Уттама. Суручи была любимой королевой Уттанапады. Однажды король играл с Уттамой и посадил его к себе на руку. Дхрува заметил это и подошел к отцу, чтобы тот тоже взял его на руки. Когда он сделал это, Суручи вскочила и оттолкнула его. Король заметил происшедшее, но не возразил, поскольку совершенно потерял голову от своей жены. Дхрува пришел к матери и начал плакать. Она успокоила его и объяснила, что произошло. Она сказала: "Сынок, я могу предложить тебе только одно - молись Богу Нараяне и ищи у него защиты. Только он один сможет дать тебе положение, с которого никто не сможет тебя низложить". Дхрува решил сделать так, как подсказала ему мать. Он оставил город отца и отправился прочь, еще не зная, как исполнить данное ему наставление.
Мудрец Нарада знал о Дхруве и его стремлении. Он подошел к Дхруве и обратил внимание мальчика на то, что ему всего пять лет. Даже мудрецы, выполнявшие тапас, чтобы лицезреть Бога, не могли увидеть Его. Однако ребенок был абсолютно тверд в своем намерении. В конце концов Нарада смягчился. Он инициировал ребенка в мантру для достижения Бога Вишну. Дхрува выполнял тапас в священном месте, называемом Мадхувана, на берегу Ямуны. Бог Нараяна появился перед Дхрувой и захотел узнать, чего он хочет. Дхрува попросил положения, с которого никто бы не смог его низложить. Ему было даровано положение звезды в небесах. Он стал Полярной звездой, известной как Дхрува (дословно - "стабильный").
В этой сутре рассказывается, как нам вести себя по отношению к остальным. Она описывает те принципы отношения к другим людям и различным событиям, которыми мы должны руководствоваться в нашем поведении.
Махабхарата дает прекрасные пояснения к этой сутре.

СОСТРАДАНИЕ ЮДХИШТХИРЫ

Выиграв великую битву с Кауравами, род Пандавов правил своим королевством на протяжении многих лет до тех пор, пока они не решили покинуть землю и отправиться в свое окончательное путешествие. Они провозгласили своего внука королем и отправились на север.
Никто без благословения не мог войти в небеса в человеческом теле. Один за другим Драупади и четыре брата Юдхиштхиры сошли с трудного пути. Лишь один Юдхиштхира смог продолжить начатое предприятие. Единственным его компаньоном в этом приключении остался пес, перенесший вместе с хозяином все тяжести испытаний. Когда они достигли конца пути, Юдхиштхира увидел, что Индра, Король Поднебесья, вышел принять его. Индра объяснил, что они даровали Юдхиштхире привилегию войти в небеса в его физическом теле, поскольку он был благословен, но перед входом в поднебесье он должен оставить пса.
Однако Юдхишхира настаивал, чтобы пес, бывший его преданнейшим товарищем в этом путешествии, вошел вместе с ним на небеса. Индра сказал: "Тебе даровано бессмертие. Тебе исключительно повезло. Пожалуйста, не потеряй эту возможность из-за любви к собаке. В небесах нет места псам". Но Юдхиштхира отказался оставить пса. Он сказал, что никогда не взойдет в небеса, если ему не позволят провести с собой его четвероногого друга. Вдруг пес принял форму Дхармы, Бога Правильности, и Юдхиштхира понял, что Дхарма провел его через высший тест - сочувствие ко всему живущему. Так Юдхиштхира доказал, что он достоин войти в небеса в человеческой форме.
Рекомендации Йога-сутр относительно нашего отношения к ошибкам других, возможно, наиболее сложны для понимания. Как следует поступать, когда мы обнаруживаем (как мы это воспринимаем) ошибки окружающих или ошибки нашего окружения, иллюстрируется следующим рассказом.

ТРИ ЙОГА

Однажды жили три йога. Они достигли высшей мощи, благодаря своему тапасу, и могли летать. Во время очередного полета они увидели хищника, совершающего атаку на ласточку, и уничтожили его. Первый йог увидел это и воскликнул: "Как ужасно, что этот ястреб совершил подобный грех, убив невинную ласточку". Как только он произнес эти слова, сразу же лишился своих сил и упал на землю. Второй йог, увидевший это, воскликнул: "Что же здесь неправильно? Естественно, что ястреб убил ласточку, являющуюся его обычной жертвой". Произнеся это, он лишился своего могущества и упал на землю. Третий йог был молчаливым свидетелем всего происходящего. Он не поддерживал, но и не возражал против происходящего. Он был простым свидетелем. Он продолжал летать.
Суть этой аллегории в том, что чрезвычайно трудно остаться безучастным, наблюдая за ошибками в окружающем нас мире. Обычным считается вынести свое суждение и немедленно приступить к действиям. В подобной ситуации оказался один из величайших мудрецов нашего времени, Шри Чхандрасекара Сарасвати Свамигал, Парамачарья из Канчипурама. Последующее изложение является свободным переводом его собственного изложения.

ЗАТАИВШИСЬ

"Действительно, очень трудно "затаиться" и оставаться вне активных действий. Я испытал однажды нечто подобное. Путешествуя, я остался на ночлег в доме, покрытом черепицей. Крыша держалась на деревянных подпорках. Балки были старыми и гнилыми. В них была масса дырок, в которых гнездились многочисленные жучки. Жучки шумно летали вокруг, и периодически часть из них падала на пол. Иногда они переворачивались на бок и пытались вновь взлететь. В помещении также было много муравьев, пытавшихся есть этих жучков.
Случайно я заметил жучка, лежавшего на спине и пытавшегося избавиться от наседавших муравьев. Я подумал, что ему следует помочь, и проделал это с помощью палочки. Как только жучок оказался снова на ногах, он освободился от муравьев и после этого стал их ловить и пожирать. А я подумал: стоило ли вмешиваться?"
Индийская традиция признает наличие живой и активной связи между мышлением и дыханием. Эта связь проясняется в следующем аллегорическом повествовании.

СПАСЕНИЕ КОРОЛЯ

Жил король, у которого был умный и преданный министр. Но однажды главнокомандующий армией короля устроил заговор и заточил короля в высокую башню. В башне было окно, но король не нашел ничего, что помогло бы ему спуститься вниз по отвесной стене.
Тогда преданный министр решил помочь королю бежать. Он взял пчелу и прикрепил небольшую палочку к ее голове, а другой конец этой палочки намазал медом. Затем положил пчелу у основания башни. Пчела почуяла над собой мед и поползла вверх по стене. Министр привязал к пчеле тонкую шелковую нить. Как только пчела вползла через окно в комнату, король смог взять в руки эту нить. Теперь министр привязал к нити более толстую бечеву. Король втянул через окно нить и смог ухватиться за бечеву. Министр привязал к бечеве толстую веревку, и король втянул ее к себе. Затем, привязав в комнате один ее конец, спустился по веревке вниз. Министр отвез его в безопасное место.
Вышеприведенная история является прекрасной аллегорией, объясняя, как взаимосвязаны дыхание и мысль. Дыхание служит звеном между телом и мышлением. Тело - это стхула, грубое, а разум - это сукшма, тонкое. Дыхание занимает промежуточное положение между ними. Поскольку трудно непосредственно воздействовать на разум и направлять его на нужный объект, легче воздействовать на дыхание и управлять им так, чтобы оно, в свою очередь, нужным образом воздействовало на разум. Однако начинать нужно с тела и подготовить дыхание еще до того, как начинать им управлять.
В вышеприведенном рассказе шелковая нить, легко перемещаемая пчелой, помогает вытащить бечевку и, в конечном итоге, толстую веревку. Здесь мы видим связь тонкого с грубым через промежуточное. В рассказе министру, спланировавшему всю акцию, отведена роль гуру, который должен направлять ученика.
Очевидно, что легче всего воздействовать на грубое, т.е. на тело. Поэтому занятия йогой начинаются с выполнения асан, которые в основном воздействуют на физическое тело. Следующий уровень более тонкий - уровень дыхания. Вначале вводится дыхание в координации с движением конечностей через асаны, а затем как регулярное дыхание в определенной асане. После этого можно перейти к пранаяме, - сознательному регулированию дыхания. И наконец, может быть сделана попытка на уровне мышления, как на наиболее тонком уровне. Патанджали указывает, что каждый из уровней влияет на остальные. Следовательно, он предлагает дыхательные упражнения, чтобы предоставить нам помощь на ментальном уровне. Совершенно очевидно, что упражнения должны выполняться только под наблюдением гуру.
Индийская традиция предлагает многочисленные способы и средства, способствующие осознанию роли наших ощущений, контролю за ними и, в конечном итоге, помогающие нам превзойти их, а не оказываться их жертвами. Для управления чувствами существуют свои приемы и средства. Важную роль в этом играет выбор пищи и способ питания. Предписываются многочисленные посты, помогающие установить контроль над чувствами и, как следствие, над разумом. Несколько историй посвящены достоинствам людей, соблюдавших различные посты.
Мы приводим один из таких рассказов, взятых из Бхагавата Пураны, о посте, названном Экадаши Врата. Сама процедура соблюдения врата заключается в полном посте в день Экадаши (одиннадцатый день лунного календаря), а затем в прекращении поста в соответствии с определенной процедурой ранним утром следующего дня - Двадаши (двенадцатого дня лунного календаря).

ПОСТ АМБАРИШЫ

Амбариша, знаменитый король, был преданнейшим последователем Бога Вишну. Он очень тщательно соблюдал Экадаши Врата на протяжении нескольких лет. Бог Вишну был настолько доволен его поведением, что подарил ему персональное оружие - мощный диск, известный как Сударшана Чакра.
Однажды он проводил Экадаши Врата и как раз собирался по всем правилам его закончить, как перед ним появился мудрец Дурваса. Амбариша принял его с величайшим почтением и пригласил разделить с ним трапезу. Мудрец Дурваса сказал, что он присоединится к совместной трапезе после омовения, и отправился к реке. Однако Дурваса слишком долго совершал ритуал. Король терял терпение, поскольку приближалось предписанное время прерывания поста. Он не хотел совершить грех неправильным окончанием поста, но и не мог согрешить, не дождавшись гостя к столу. Он обратился за советом к своему учителю, который порекомендовал выпить глоток воды. Таким образом он прекратит пост, но не совершит грех, начав есть, не дождавшись гостя. Амбариша так и поступил.
Дурваса вернулся и страшно рассердился, узнав о случившемся. В гневе он создал демона и послал того убить Амбаришу. Амбариша отстаивал свою правоту и с помощью диска Бога Вишну сжег демона. После этого диск направился к Дурвасе, который вскочил и стал улепетывать. Дурваса вопил что было сил, призывая Бога Шиву, Брахму и даже Бога Вишну защитить его от диска. Он был отвергнут всеми, и ему было сказано, что единственным человеком, могущим его спасти, является Амбариша. В конце концов Дурваса вернулся к Амбарише и нашел там убежище. Амбариша помолился, адресовав молитву диску, и диск снова стал контролируемым.
История Амбаришы показывает, что тот, кто контролирует вкус и ощущения, может возвыситься над ними, и тогда ему подчинятся все силы. Цель и назначение всех этих постов - помочь нам достичь контроля над чувствами, такими, как вкусовое ощущение, а через них и контроля за разумом. Многие подобные посты предписаны в шастрах, такие, как Экадаши, Шаштхи (шестой лунный день), а также посты в определенные дни недели: вторник или среду. Существуют детально разработанные посты, типа Чандраяна Врата, при соблюдении которого начинают с нормального питания в полнолуние и постепенно сокращают количество пищи до полного поста в новолуние, а затем восстанавливают свой нормальный рацион в момент нового полнолуния. Существуют посты со специфическими ограничениями в диете, например, бессолевая диета, диета без ингредиентов, составляющих определенную вкусовую группу, и т.п.
Подобным образом расписаны посты, предназначенные для регулирования других чувств. Например, чувство речи можно регулировать, соблюдая обет молчания по специфическим правилам (Мауна Врата). Целью всего этого является демонстрация пределов, до которых можно дойти, выполняя упражнения с органами чувств, а затем и выйти за их рамки. Этому посвящена очередная наша аллегория.

КОРОЛЬ-НИЩИЙ

Однажды король отправился на охоту. Он постепенно удалился от сопровождающих его лиц и заблудился в джунглях. Случайно встреченный крестьянин, не узнавший короля, предложил ему кров и пищу. На следующий день, уезжая, король написал несколько слов на клочке бумаги и дал крестьянину, сказав, что, если тому понадобится помощь, он может прийти с этой запиской во дворец и помощь будет оказана ему незамедлительно. Через несколько месяцев случилось страшное наводнение, и многие крестьяне оказались на грани выживания. Наш крестьянин вспомнил о чудом сохранившемся клочке бумаги, данном ему гостем, и решил им воспользоваться. Он пришел в город и показал эту записку капитану дворцовой стражи. Капитан отсалютовал ему с уважением и повел прямо во внутренние покои, к королю. Когда крестьянин вошел в тронную залу, то увидел короля, склонившегося возле алтаря и молящего Бога о благополучии. Увидев крестьянина, король встал, тепло его поприветствовал и спросил, какую помощь тот просит. Крестьянин был поражен, поняв, что его гостем был сам король. Однако он отказался просить о чем-либо. Он сказал: "Я пришел сюда попросить немного денег, но вижу, что ты сам нищий и проситель перед лицом Бога! Следовательно, я могу адресовать мою просьбу непосредственно самому Богу!"
Если мы точно так же вдруг осознаем, что внутри нас есть нечто, более могущественное, чем наши чувства, мы сможем быть выше этих чувств.